大佛頂首楞嚴經白話
唐天竺沙門般剌密帝
譯 烏萇國沙門彌伽釋迦 譯語 北京社科院宗教研究所 編譯 大佛頂首楞嚴經卷一 大佛頂首楞嚴經卷一如是我聞。一時佛在室羅筏城。祇桓精舍。與大比丘眾。千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。從佛轉輪。妙堪遺囑。嚴淨毗尼。弘範三界。應身無量。度脫眾生。拔濟未來。越諸塵累。其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。復有無量辟支無學。并其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩咨決心疑。欽奉慈嚴將求密義。即時如來敷座宴安。為諸會中。宣示深奧。法筵清眾。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩薩。來聚道場。文殊師利而為上首。
這部經是我親自聽佛陀宣講的。那時，世尊在舍衛國的衹園精舍，與大比丘等一千二百五十名僧人在一起。這當中，有些是成就了無漏智的大阿羅漢，有些是具備了佛智而住在世間以宏揚佛法的菩薩。他們都以佛智慧超越了種種有為事物的束縛，從而能夠在俗世界施行佛的威德儀律，紹繼佛法以摧破世人煩惱，將如來遺訓發揚光大。他們淨化精嚴佛化人生，將佛的威德律儀推廣於凡人生死來往的世界。他們在世間，以無數量的化身顯現佛的智慧，引導世間生靈脫離生死輪迴，將現在與未來的眾生從輪迴苦海的壓迫之中拯救出來，從而超越世間有為事物的種種壓迫累贅。他們的名字是：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等人，他們全都是如來佛的上首弟子。另外，還有無數的辟支、無學等，初入聖道的修行者，以及一些初發心願的修行者，一同來到如來這裡，與各位比丘一道坐禪修學，一齊參與修行後的考察和檢省。來自十方世界的菩薩們，為了絕斷心中最後的疑惑，也同來恭請如來為眾生宣示佛法的奧義。這時候，如來上座已畢，就為法會中大眾宣講了佛法的深奧密義。一時間法會大眾都得到了前所未有的啟發，和美法音響起，傳遍十方諸天各界。數不清的菩薩都聚會到了如來這裡，文殊師利菩薩則是他們當中為上首的一位。
時波斯匿王。為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士同時飯僧。佇佛來應。佛敕大殊。分領菩薩及阿羅漢。應諸齋主。唯有阿難。先受別請。遠遊未還。不遑僧次。既無上座。及阿闍黎。途中獨歸。其日無供。即時阿難。執持應器。於所遊城。次第循乞。心中初求最後檀越。以為齋主。無問淨穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發意圓成。一切眾生。無量功德。阿難已知如來世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。經彼城隍。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。爾時阿難。因乞食次。經歷媱室。遭大幻術。摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入媱席。媱躬撫摩。將毀戒體。 那時，有波斯匿王，因為其父的諱日而設齋筵禮諸佛的護佑。他在自巳的宮廷迎候如來，以及各位菩薩，齋筵上擺滿了美味珍肴。城裡又有其他長者、居士們，同時也在設齋筵禮諸僧人，他們也期待如來能夠光臨。如來就讓文殊菩薩帶領各位菩薩和阿羅漢去赴齋主們的筵請。只有如來的弟子阿難，先已接受別處的侍奉，遠遊未歸。既然沒有德高望重的比丘和軌范師一起受請，他也就在施主家接受最高的供奉，接受導師的稱號了。此時阿難正一人在返回的途中，這一天他沒有得到供奉，他就手持食缽，在他駐足的城中沿街乞食。阿難在心裡計劃，待乞到最後一家施主時，就在那家接受供奉，不管那家是否乾淨，也不論那家是尊貴之姓還是卑賤之姓，他都將施行同等的慈悲關懷予人，都將起意去成就一切眾生的佛性智慧，成就眾生們的無上的功德。此時阿難已經知道如來世尊訶責須菩提和大迦葉，批評他們成就了阿羅漢果位，但是仍然不能以平等心對待眾生，他期仰著如來能為他們闡說開示佛的寬容平等的智慧，以引導他們能解脫迷惑怨忿的煩惱。此時阿難正走過城樓，慢慢向街上走去。他儀容莊重嚴慧，恭敬肅穆地按行齋的律儀乞食。就在他乞食到一處淫逸的住所時，他遭遇大魔法，一名叫摩登伽的女子使用婆毗迦羅先梵天咒，將阿難捉按到了淫床之上，並施予淫行，即將毀壞阿難的持戒之體。
如來知彼媱術所加。齋畢旋歸。王及大臣長者居士。俱來隨佛。願聞法要。於時世尊。頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。敕文殊師利將咒往護。惡咒消滅。提獎阿難。及摩登伽。歸來佛所。阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。殷勤啟請。十方如來得成菩提。妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便。於時復有恒沙菩薩。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。 如來已知道阿難遭了摩登伽的魔法，於是離筵歸來，波斯匿王各大臣、長者居士們，也都跟隨而來，期待著聆聽彿法要義。這時候，如來頭頂上放射出百寶無畏大光明，光芒之中生出千葉寶蓮花，蓮中有一佛作跏趺坐，宣說神咒。並命文殊菩薩持此咒去護衛阿難。一時之間，摩登伽女的魔咒被滅，阿難和摩登伽女都被帶到了如來這裡。阿難見到如來，行禮佛足，悲泣起來。他悔恨自已，久遠以來一向以「多聞」稱名於世，然而並未成就圓滿的道行。阿難懇請十方如來佛，助成他獲至無上智慧，獲至無上止寂禪定，獲至無上正定正覺的修習功夫，以及最為直接的成道法門。當時又有數不清的菩薩，以及十方世界大阿羅漢、緣覺、聲聞等，都願現聆教誨，他們退回自己的座位，領受著佛的至高要義。
佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當初發心。於我法中。見何勝相。頓捨世間深重恩愛。阿難白佛我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣麤濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。佛言。善哉阿難。汝等當知一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心詶我所問。十方如來同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。 如來對阿難說，你與我情誼深厚，我們倆有兄弟般的情份，你在發心求無上智慧之時，在我的佛法現示之中，見到了什麼美妙景像，能使你當下捨棄世間的深重恩愛？阿難告訴如來，那時我看到如來之身有三十二種無上美妙之相，其形體澄澈透明如水晶一般。我自已思量，這樣的美妙之相一定不是因愛欲而生出的。為什麼呢？因為色欲之氣粗濁不堪，腥臭交織，膿血雜亂，不能生出這等明淨無暇聚集光明的形體來。我無限期望崇仰，所以跟隨如來出家修行。如來說：多好啊，阿難。你們應該知道，一切眾生長久以來，就淪入了生死的相接相續之中，這都是不知道無生無滅不遷不變的真實心的緣故。心的本性是明淨光潔的，如用之於種種妄念，則這些妄念皆會顛倒不真實，所以就有眾生在生死煩惱中流轉不停息。你要是想修習無上智慧，真正地揭示心性的真實。那麼你應當誠實地回答我的問題。諸天十方的如來佛的修行，都是一樣，能夠脫離生死輪迴，這都是以誠心修行的結果。心有誠實，口有誠實，自始自終貫穿修行之中，那麼你的修行就永遠不會產生種種起伏曲拆。
阿難。我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心。願捨生死。佛告阿難如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王。為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在使汝流轉。心目為咎。吾今問汝。唯心與目。今何所在。 阿難，我現在問你，當初你發心求無上智慧，是因為如來三十二種妙相的緣故，那麼，你是用什麼來看，又是用什麼感到歡喜的呢？阿難告訴如來：世尊，我是用心和眼來感受歡喜的。我的眼看見如來的美妙相，我的心就生起了歡喜，於是我發心求無上智慧，誓願捨生棄死。如來又對阿難說：如你所說，真歡喜之處在於心和眼，那麼，如果不知道心和眼在什麼地方，就不能夠制服俗塵生活中的煩勞。就好像一個國王，當他遭到了敵人的侵犯，他發兵討伐，就應當知道敵人在哪裡才行。你之所以仍在生死輪迴中不得解脫，就是受制於眼和心的緣故。我問你，心與眼現在在什麼地方？
阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。祇在我面。如是識心。實居身內。佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林今何所在。世尊。此大重閣清淨講堂。在給孤園。今祇陀林實在堂外。阿難。汝今堂中先何所見。世尊。我在堂中先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。 阿難對如來說：世尊啊！全世界中的芸芸眾生，都將能夠識知外界事物的心居留在身體以內，即使是如來的青蓮華眼，也是長在臉上。而這些虛浮不實的眼、耳、鼻、舌等器官，只是長在我的臉面，但是能知能識的心卻是隱藏在身體內部的。如來又對阿難說：你現在正坐在如來佛的講堂上，你看看衹陀樹林現在在哪裡？阿難回答：世尊，這些重閣疊樓的清淨講堂，就在這衹園裡，那衹陀樹林就在講堂的外邊。如來說：阿難啊！你在這講堂之中，先看見什麼呢？阿難回笞：世尊，我在講堂裡是先看到如來，然後看到大眾，再往外看去，才看見那些林園。如來說：阿難啊！你看見林園，是因為什麼才看見的呢？阿難回答：這大講堂，門窗寬闊，四方洞開，所以我在講堂內能夠看見那些樹林。
爾時世尊。在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。 這時候，如來佛就在大眾之中伸展出金色手臂，撫摩阿難頭頂，同時開示阿難和諸位大眾：有一個心念止定無散亂無差別的無上境界，其名叫做大佛頂首楞嚴王，達此境界具備了萬千法行，諸天十方的如來佛，都由此而歸到佛的大道上來，最後成就了無上的佛果，你們仔細聽罷。此時阿難行禮伏拜，領受如來的教誨。
佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。阿難。汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生。先見身中。後觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生髮長。筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。必不內知。云何知外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身內無有是處。 如來對阿難說：就像你所說那樣，你在講堂內，因門窗洞開而能看到遠處的林園，但是也有眾生在講堂上看不到如來，只能看見講堂外的東西。阿難回答：世尊啊！在講堂內看不到如來，只看到外面的林園泉水，這不可能。如來說：阿難，你也是這樣的。你的心本來有靈性，是透澈明淨的。如果你眼前現示出來能明白一切事物的心，其實就在你身軀之內，那麼，這時就應先透澈知道身軀的內部。但是，很多處在生死輪轉之中的眾生，是先去看身軀裡面，然後才去觀察外部事物，既使如此，也看不到身軀內的心肝脾胃，看不到指甲毛髮在生長，更看不到筋骨血脈的運動流淌。真正的透徹明淨能明白一切之心為什麼不能識知到這些呢？一定是他不能知內，那還談什麼知外呢？所以應當知道，你所說覺悟靈明的心，原是駐在身軀之內，這是不對的。
阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義得無妄耶。 此時阿難行禮叩首，並對如來說：我聆聽了如來宣示的佛法，頓時覺悟了我的心，其實是駐在身外的，為什麼呢？就像燈光那樣，燈點亮在室中，就應是先照亮室內，接著才照亮門戶，然後才是照亮庭院。一切眾生，不能識見自身內部，只能看見自身之外事物，這就像燈光是駐在室外，所以不能照亮室內。明白了這點，就不會再有迷惑，就能達到與佛的智見一樣，這大概不會有什麼顛倒妄亂的吧？
佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。 如來對阿難說：這些比丘們剛才隨我在城裡乞食行齋，現在回到衹園來，此時我已吃過了。你來看看，一個比丘在吃東西，其他人會不會飽呢？阿難回答：其他人不會飽。世尊，這是為什麼呢？這些比丘們雖然都已成就阿羅漢的果位，但是他們各有各的軀體，一人吃飯，其他人怎麼會飽呢？如來對阿難說：如果像你能夠識知的心，其實是在身外，那麼，身體與心各在一處，並不相干，心所能識知的東西，身體就不能感覺到，身體能感覺到的東西，心卻不能識知。我現在伸手給你，你用眼睛看到它時，你的識知的心能辨別出來嗎？阿難回答：是的，世尊。如來告訴阿難：如果識知之心能夠辨別出來，可見眼和心不是相知相干的，那為什麼又還要說心是在外呢？所以，你應當知道，你所說能覺能識知的心駐在身外，其實也是不對的。
阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。潛伏根裏。猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。分明矚外。無障礙者。潛根內故。佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃不。如是。世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合。者當見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言此了知心。潛在根內。如琉璃合。是故應知。汝言覺了能知之心。潛伏根裏。如琉璃合。無有是處。 阿難對如來說：就像如來說的，由於不能知內的緣故，所以說心不居於身內。又由於身與心相互認知即能夠相互間不分離的緣故，所以又說心不在身外。現在我想，識知之心是在某個地方。如來說：在什麼地方？阿難說：這種能知之心，即使不能識知內部的事物，但是卻能看見外部事物，那麼，我想這識知之心就像是潛伏在一個根裡般。這好比有人拿水晶碗蓋在眼上，雖然遮住了雙眼，但卻不妨礙眼看見東西一樣，識知之心從深根裡生出。見隨即顯現，這個見隨即也就能分別識知事物，這就是說，眼睛看見什麼東西，心就能夠辨別。所以我認為，識知之心所以不能識知內，是因為它在深藏的根裡的緣故，識知之心能夠識知外物而無障礙遮蓋。這也是它潛藏在根裡的緣故。如來告訴阿難：如你所說，識知之心藏在根裡，就像水晶碗蓋著一樣。當人們用水晶蓋在眼前時，就應當看到河流山川，但是，能看得到水晶嗎？阿難說：世尊，當人們用水晶遮在眼前時，實際看到的是水晶。如來告訴阿難：.當你的識知之心與玻璃同在一處，只看到河山，為什麼看不到眼睛呢？如果看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像，這時，怎麼能夠看見東西就能夠分辨出來呢？如果不能看到眼睛，為什麼說這識知之心是潛藏在根裡，與玻璃蓋在眼前是一樣的情形呢？所以，你說識知之心潛伏在根裡，與玻璃蓋在眼前一樣，是不對的。
阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內。是義云何。佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內。若成內者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。若不對者。云何成見。若離外見。內對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內對不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內。若在虛空。自非汝體。即應如來今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執言身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。 阿難對如來說：世尊，我現在又想，眾生的身體上，內臟等深藏在體內，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的則是明的。現在我面對著如來，睜開眼就能看見明，這就叫見外，閉上眼睛看到暗，這就叫見內。這該怎麼解釋呢？如來告訴阿難：當你閉眼看見暗時，這個暗的情景是與眼相對，還是不與眼相對？如果是與眼相對的，那麼暗的情景就應當在眼的前面，為何要說什麼見內呢？如果是見內，那麼，你坐在暗室裡，沒有日、月、燈光，這暗室之中，就都是你的心肺腑臟，而不是與這些事物相對著。如果你不能面對你的心肺腑臟，那你又怎麼能夠看見它們呢？如果離開由外而見，那這識見也是在內相對而見，並沒有什麼見內見外的不同。如果說閉眼看見暗，是說這暗就在身體內部，那麼睜眼看見明，為什麼看不到身體外面的臉呢？如果向外看不到臉，那麼向內也就不能看見內。如果看得到臉，那麼：這識知之心以及眼根必處在虛空之中，哪裡在什麼內呢？如果它們處在虛空之中，那自然就不是你自己體內的東西，而是本來如此存在的東西，現在看見你的臉，就在你的身上，雖然你的眼已知覺到了，你的身體卻不能感覺到它們的統一，此時你必定認為身體與眼是分開的兩個知覺，所以應當有兩個識知之心。這就是說，你是一個身體，卻要成就兩個佛。所以你應知道， 你所說的見暗即是見內，是不對的。
阿難言。我嘗聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間三處。佛告阿難汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一支時。四支應覺。若咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。 阿難說：我曾經聆聽如來開示眾人，由於心念的作用，種種事物才生出來，由於事物的作用，種種心念才生出來。現在我在思維，我的思維就是思維本體，這其實也就是我的心的本體，隨著心與它物的遇合，這心則隨之而存在，心既不在內，也不在外，亦不在中間處。如來告訴阿難：你說由於事物作用，種種心念才生出，隨著與事物的遇合，心才隨之而存在。但是，如果這個心沒有本體，則無所謂與它物遇合，如果沒有本體而能與它物遇合，那就超出六根六識六種識知之心而無法說清楚了。這種說法不對。如果說心有本體，那麼就像你用手摸自己的身體，你能覺知到身體的心，是從身體往外出來識知的呢，還是以身外往內去識知的呢？如果是從內往外出來，它應當先看見自己的體內，如果是從外往內進去，那它應當先看到你的臉。阿難說：看見東西是眼的作用，但是心之意識到東西則不是眼的作用，說心看見並不對。如來說：如果眼能夠看見，那麼你坐在房間裡，門能夠看到你嗎？門不能看，那麼不是代表你已經死了嗎？如果眼睛還在，應當看得見東西吧。既然能看見東西，為什麼說它已死了呢？阿難，你的能知能覺的心，如果有自身的本體，那它是一個本體，還是有許多個本體？它是遍佈在你的身體上呢？還是沒有遍佈在你的身上？如果識知之心只是一個本體，並且分布在於你的身上，那你用手摸一個肢體時，你的四肢應當同時都有感覺，如果能摸到身體的全部，那就應當無所謂摸了。如果只能摸到某個部位，那麼識知之心遍在身體四周就不會成立。如果你的識知之心是許多個本體並且分別各自在你身上，那你自己就是許多個人了，倒底哪一個本體是你呢？如果是那個一心遍佈在身體的整體，那你怎麼能夠知道觸摸的身體的哪個部份？如果你是多體之心各遍佈在身上，那你摸頭時，也就等於是在摸腳，但是本來情形是你能知覺到頭，就不能知覺到腳。可是按你所說，你現在卻不這樣。那麼應當知道，心隨著與它物的遇合而存在，這種認識是不對的。
阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等諸法王子。談實相時。世尊亦言。心不在內。亦不在外。如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內無見。當在中間。佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。若在身者。在邊非中。在中同內。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生於眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故應知。當在中間。無有是處。 阿難對如來說：世尊，我也曾聽到如來與文殊菩薩等人談論到實相問題。那時世尊也說，心既不在內也不在外。就像我所想的，心在內不能有所見，心在外，又不能與我相干，由於在內無所謂認知.，所以心不會在內。由於身體和心能相知相識，所以心在外也是不對的。由心和身，內和外能夠相知，那麼，它是處在內與外的中間吧？如來說：你說心在內外的中間吧？在中間則不會迷惑，應當確有一個地方。但是，你指出中間，這中間又在哪裡？中間是在它在的地方呢？還是就在身上？如果就在身上，那它在身體表面上，就不能說它是在中間。如果它在身體的中間，就同在內一樣，也不是在中間。如果有所在之處，那就應當能標示出來，如果在無所標示的地方，那就等於沒有這個地方。此時，即使有標示，這標示也是無固定場所的。為什麼這樣說呢？就像人就是一個標示，這標示是中的時候，如果從東面看他，他則處在西面，從南面看他，他則處在北面。標示之物已然如此混亂模糊，心更是會雜亂無章了。阿難說：我說的中，不是這兩種，正如世尊所說，眼睛所以能夠以事物為緣而發生作用，那是因為當中生出了眼睛的識知作用。眼睛能分別認知事物，事物本來沒有認知，由於識知產生在它那裡，心也就處在那裡了。如來說：你的心如果處在「根」和事物世界之中間，那麼，這個心的本體是兼連「根」和「塵」兩端呢？或者不兼連根、塵兩端？如果這個心體兼連根塵兩端，那麼，事物世界體多雜亂，事物又不是心的本體，因此它們勢必矛盾對立，哪裡還能說什麼持中呢！既然不是兼連二體，那麼，心就不能去認知事物，心也就失去了自己的體性，中也就沒有任何標誌了。所以你應當知道，說心在內外的中間，也是不對的。
阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉法輪。常言覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。佛告阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。世間虛空水陸飛行。諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無即相。相有則在。云何無著。是故應知。一切無著。名覺知心。無有是處。 阿難對如來說：以前我曾看到世尊與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子在一起宏揚佛法，常常說道，心的知覺認識的本性、，既不在內也不在外，亦不在中間，不在一切地方，心不執著在一切事物之上，這就是心的本性，那麼我不執著於一切之上，這算不算心的本性呢？如來告訴阿難：你說心的知覺認識本性不在一切地方，世間這所有的天上地下水中一切事物，你都不去執著在其中，那麼你的心是在還是不在呢？你的心不在就如龜殼上長毛、兔頭上長角完全空無所有，那還說什麼執著不執著呢？說不執著，就不能說它不在，沒有任何形態外相才是不在，只要不是空無的就會有形態外相，有外相就是在，這時還說什麼不執著一切事物？所以應當知道，認定不執著一切事物就是知覺認識心的本性，這也是不對的。
爾時阿難。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉。溺於媱舍。當由不知真際所詣。惟願世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提。隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。 這時候，阿難在大眾中從座上站起來，裸出右肩，跪下右膝，合掌敬禮，恭敬地對如來說：我是如來最小的弟子，一向得到如來的慈愛，現在雖然出家了，但是仍然依持如來的憐愛而驕傲放縱，既使是博學多聞，仍然沒有達到解脫一切煩惱的無上果位，所以不能降伏娑毗羅魔咒，反而被其傷害，陷在淫室之中。這都是由於不能真知佛的真心境界的結果。祈望世尊發大慈大悲憐心，為我們指引無上正等正定的道路，讓一切斷絕善行或一切不成佛者，墮入那惡濁之地去吧！說完後，阿難即匍伏在地，與在場眾人一起衷心祈求如來的教誨。
爾時世尊。從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土。一時開現佛之威神。令諸世界合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。 這時，只見如來佛的臉上放射出奇光異彩，像千百個太陽那樣明亮閃耀。一時，普天之下，大地震動，萬眾和悅，十方世界如微塵一樣多的的國土上，一瞬間現出佛的威儀神明，所有世界融合成為一個佛的世界，這當中所有大菩薩，都在自己的國土上頂禮合掌，聆聽佛的教誨。
佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者。無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自者。二者。無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。 如來對阿難說：一切眾生從久遠以來，就有種種的妄想狂念和煩惱，造成種種惡欲的根柢，它們相集相聚在一起，至使各位修行求解脫之人，不能成就佛的無上智慧，只能造就像聲聞、緣覺那樣的修行人以及種種旁門左道乃至魔法鬼術的邪術。這都是因為不能知道有兩種根本的緣故。糊塗雜亂的修行，就像煮食河沙作為美味一樣，既使經歷了萬千劫後，也終究不能成功。是哪兩種根本呢？阿難，第一種是無始以來的生死根本，就是你與眾人都以依持外物的認知心，自以為就是生死的本性。第二種是開始以來的菩提涅槃的清淨本休，就是你與眾人的一切識本來精粹光明，能產生攀緣一切的能力，而唯獨對這個本來精粹光明的識，攀緣的力量卻不能達到它，結果自然就是自己遺棄了本來明澈的本性，雖然時時勤苦修習，終究不能有所覺悟，不免就會陷入那些各種不同的生死惡趣之中。
阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然。避座合掌起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。 阿難，你要超入無上正等正定的道路，發願要拔脫生死苦海，那麼，現在我再問你。說罷，如來舉起金色手臂，收屈起五輪手指，對阿難說：你能看見嗎？阿難回答：能看見。如來說：你看見什麼？阿難回答：我看見到如來佛，舉臂屈指握為光明拳，照耀著我的心和眼。如來說：你用什麼看見的？阿難回答：我和大家一樣，都是用眼看見的。如來告訴阿難：你回答我，如來握光明拳照耀你的心和眼，你的眼可以看見，你又以什麼為心來知道我的拳光呢？阿難回答：如來要我印證心在哪裡，那我用心去仔細推究，這個能推究尋找的，就是心了。如來說：亂說，阿難，這個心不是你的心。阿難聽後寂然不語，退座合掌，然後站起來對如來說：這個心不是我的心，那它是什麼呢？如來告訴阿難：這個心是根塵妄念的所思所想，它迷惑了你的真性，你從無始無根源處以至現在，都在認賊為子，以致於失去了你的本真心性，所以只能墮入生死輪轉之中不能拔除。
阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恒沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。惟垂大悲。開示未悟。 阿難對如來說：世尊一向愛憐弟子，因為弟子一心向佛所以出家。弟子向來以心供奉如來，不論在任何地方，都侍奉諸佛和各位得佛智慧之人，弟子修行勇猛精進，且不畏一切艱難，都是憑著這個心去做的，即使是歪曲了佛法，絕滅了智慧，也是因為這個心。如果像如來揭示的那樣，這個心不是我的心，那我就是無心之人，與泥土草木一樣了。離棄了能覺能知的心，我就什麼也沒有了。如來您為什麼要說這不是我的心呢？我實在害怕極了！在場眾人都有一樣的迷惑，都祈望如來悲憐，開示未能覺悟的大眾。
爾時世尊。開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清淨妙淨明心。性一切心。而自無體。若汝執吝。分別覺觀。所了知性。必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業。別有全性。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。我非敕汝。執為非心。但汝於心。微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證。無生法忍。即時阿難。與諸大眾。默然自失。佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想。誤為真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。 這時，如來開示，要讓阿難和眾人得到能安忍不動心的大法。如來安坐獅子座上，為阿難摩頂，並告訴他：如來常說，一切塵世器物都是心的現示，一切事物的因果關聯，一切世界間事物，都是由於心的作用而結成物體。阿難，各方世界中的一切，以至於小草細葉，推究它們的根本，都是有其本體本性的，即使是虛空，還是有其名相外貌。怎麼說無垢無染妙明覺圓的心，以及性一切心，即具有一切萬物的本性的心，沒有自身本體？如果你持執在那分別認知的知識上並以為它就是心，那麼，這個心就應當離棄所有與覺知相關的事物，如色、香、味、觸等等塵世器物，這才會有心的整全的本性。就如你現在聽我說法，是因為有聲音才能分別識知，即使除去所有引起見聞覺知的東西，向內守望那一片寂靜空無，這也是一些現示出來的塵世器物種種分別的幻影。我沒有責怪你依持一個假的心，只要你仔細揣摩這個心，如果離棄了六塵境像，仍然有能分別的體性存在，那就是你的真心。如果這個能分別的體性，離開了六塵境界，就不存在，那麼，它就不過是六塵境界的分別影像顯現，這個心也就是塵世器物世界的種種分別的幻影罷了。六塵境象不會常存不變，如果它變易生滅，那麼這個心也就隨之而空無所有，你的常住不滅的真身也會與六塵境界事物一樣變易滅絕了，這時誰來修證那不生不滅安忍不動的心呢？聽到這裡，阿難和大家都受到震動而不能自持。如來告訴阿難：世間一切修行參學的人，雖然能成就至高的禪定，但是仍然不能斷滅一切煩惱，僅僅成就阿羅漢果位。這都是將生死妄念執著為真實不變的心性的結果，所以你雖然博學多聞，仍然不能修證到佛的正法，
阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子。捨父逃逝。今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來。哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。 聽罷如來說法，阿難又悲泣起來，他伏地禮拜如來，合掌長跪不起，並對如來說：自從我發心追隨如來出家以來，秉持了佛的威德神明，因此常常自己思想，不須我自己艱苦修行研習，如來就會惠賜我獲至無上正持正定正覺的智慧，殊不知我身與佛心本來不可以相互代替，從而失卻了我的真實本心。現在我身雖然出家，但是我的心卻沒有真正進入佛的聖道，這就像兒子捨棄了父現自己逃走一樣。今天我才知道，我雖然博學多聞，如果不自己行持修習佛法，就與愚昧無知是一樣的。這就像只聽別人說吃飯不能飽自己肚皮一樣。世尊，像我這樣的人被世間煩惱和認知意識所阻礙與糾纏，實在不知道止寂不易之心的本性，祈願如來垂憐我們的無知，為我們指示妙覺圓明之心，開示我們能觀知真妄，能抉擇分明的辨道之眼。
即時如來。從胸卍字。涌出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵。普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密。性淨明心。得清淨眼。阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。阿難言。唯然世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。汝試於途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。阿難言。諸盲眼前。唯睹黑暗。云何成見。佛告阿難。諸盲無眼。唯觀黑暗。與有眼人。處於暗室。二黑有別。為無有別。如是世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。 當時，如來從胸部處，推湧出奇妙光彩，千百種寶光耀眼輝煌，一時照遍十方與微塵一樣多的世界，一時灌遍了十方世界中的寶剎法場，和十方如來的頭頂。同時也聚集在阿難和眾人周圍。這時，如來對阿難說：現在我為你顯示顯真摧妄的妙法，同時也讓十方一切眾生一起獲至佛法的微妙密義，獲至嚴淨明澈的心性，獲至真妄能明的道眼。阿難，先前你說看見了我的光明拳，那麼，這個拳能放光明，是因為什麼才能放光明？為什麼說它是拳？你又是用什麼看見的呢？阿難回答：佛的全身就如閻浮檀河裡的金子，光豔如金山，潔淨無垢染，光明由此而生，我用眼睛觀看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生。如來對阿難說：現在真真切切的告訴你，那些有智慧的人，也須聽到譬喻而能開悟。阿難，就拿我的拳來說吧！如果沒有我的手，就不會產生拳的外形，如果沒有你的眼睛，就不會產生你所看到的拳的外形。以你的眼根，來比我的拳，這道理是不是一樣的？阿難回答：這是一樣的，世尊。沒有我的眼睛，就沒有我所見到的。以我的眼根來比如來的光明拳，這裡的道理是一樣的。如來對阿難說：你說道理是一樣的，其實這並不對。為什麼呢？就像一個沒有手的人，也就沒有拳，但是一個沒有眼睛的人，並不就是看到任何東西。怎麼說呢？你試著去問那些路上的盲人，他看到的是些什麼，那盲人必定回答我的眼睛只是一片黑暗，再看不到其它任何東西。從這道理來看，器物世界自身就是黑暗不清的，見本身並不會受到什麼影響。阿難說：盲人眼前，只看見一片黑暗，為什麼說他有見呢？如來對阿難說：那些盲人沒有眼睛，只看得到黑暗，這與那些有眼人處在暗室看到一片黑暗，這兩種黑暗，是不同呢？還是沒有不同？阿難回答：是這樣，世尊，處在暗室的有眼人和那些盲人所觀見的黑暗，並沒有什麼不同。如來又說：阿難，如果那些盲人面前所見只是黑暗，這時他的眼睛忽然復明，再看面前器物世界，就看得到種種現示的事物，這叫做眼見，因眼睛能觀看而現示事物。那些處在暗室的明眼人面前所見也只是黑暗，這時忽然有燈光亮起，他們也看見了面前器物世界裡的種種現示的事物，這叫做燈見，因燈的照射而現示事物。如果是叫做燈見，那麼燈能看，就不能叫做燈，只能叫做燈觀，以燈去觀照事物，如果是以燈去觀見事物，這與你的眼睛有什麼關係？所以你應當知道，燈能夠顯現事物，由此而看見東西，是眼睛的作用，而不是燈的作用。眼睛能夠顯現事物，這樣來觀見事物的見，是心的作用，而不是眼睛的作用。
阿難。雖復得聞是言。與諸大眾。口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。 此時阿難雖然再次聆聽如來教法，與大家一樣的息心靜氣，但是仍然沒有領悟到其中的奧義。他們合掌禮請如來慈悲，再宣法音。
爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。我初成道。於鹿園中。為阿若多五比丘等。及汝四眾言。一切眾生。不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時。因何開悟。今成聖果。 這時候，如來輕舒兜羅綿網相光手，伸開五輪手指，教誨阿難和大眾：當初我成就佛道時，為阿若多僑陳那等五位比丘和你們諸位說過，所有世間生靈，不能成就無上智慧和阿羅漢果位，都是由於居留塵世煩惱之中而耽誤的。你們那時，都是因為什麼而開啟了智慧，從此依持佛法而獲得了涅槃智慧的？
時憍陳那。起立白佛。我今長老。於大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。食宿事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽。清暘升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。 這時僑陳那站起來對如來說：現在我是會中年齡最老的，在初受度的大眾之中，獨獨得到「解」的稱名。我是因「客塵」兩個字而成就聖果的。世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡過吃過之後就整裝離開往前走去，並不想安住下來，如果視自己為主人安住下來，那就不會再往前走了。這樣來看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的含義就是不住。另外，就像清晨陽光初出時煙塵清揚，受光的照射，這些煙塵在空氣中清晰分明，呈現出塵世物質世界的形貌，這時煙塵搖晃流動，而空間是寂然不動的，這樣來看，澄明寂靜叫做「空」，搖動就叫做「塵」，那麼「塵」的含義就可叫做「搖動」。
佛言如是。即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌。眾中開合」佛告阿難。汝見我手。眾中開合。為是我手。有開有合。為復汝見。有開有合。阿難言。世尊寶手。眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性。尚無有靜。誰為無住。佛言如是。 如來說：說得對。這時候，如來對著眾人合起五輪指又放開，放開又合起，問阿難：你看見了什麼？阿難回答：我看見如來的百寶輪掌，在大眾面前又開又合。如來問阿難：你看到我的手掌在大眾面前又開又合，是因為我的手掌有開有合呢？還是因為你的觀見有開有合？阿難回答：世尊的寶手在大眾面前有開有合，我看見如來的手在自開自合，並不是因為我的觀見有開有合。如來問：誰是動誰是靜？阿難回答：如來的手在動，我的觀看，也沒有停止不動，那麼，到底誰在動呢？如來說：是這樣。
如來於是從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難。迴首右盼。又放一光。在阿難左。阿難又則迴首左盼。佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。阿難。汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。佛言如是。於是如來。普告大眾。若復眾生。以搖動者名之為塵。以不住者。名之為客。汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我手自開合見無舒卷。云何汝今以動為身。以動為境。從始泊終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪迴是中。自取流轉。 於是從如來百寶輪掌中飛出一道寶光在阿難的右面，阿難立刻就轉頭向右面看，又一道寶光射向阿難左面，阿難急忙回頭向左看。如來對阿難說：剛才你的頭為什麼搖動？阿難回答：我看見如來放出寶光在我的左面和右面，我向左向右觀看，所以頭就搖動起來。如來說：阿難，你看寶光時頭就左右搖動，這是你的頭在動呢？還是你的見在動？阿難回答：世尊，這是我的頭在動，而我的觀見，既沒有靜止下來，又哪裡說得上是在搖動呢？如來說：是這樣。於是，如來就對眾人說：如果有人以「搖動」叫做「塵」，不住叫做「客」，那麼你們看，雖然阿難的頭在搖動，然而觀見本身並不會隨之而搖動，你們再來看我的手雖在開合，然而觀見本身也不會隨著舒卷流動。為什麼你要以搖動的東西為本體，以搖動的東西為實境呢？那麼，從始自終，你的心心念念就隨順著搖動的事物而生生滅滅，從而就遺失了本真心性，行事作為生出顛倒。本心失卻真性，就是認它物為本己，自然逃不脫在此顛倒中流轉，在生死苦海中輪迴。
大佛頂首楞嚴經卷二
爾時阿難。及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失卻本心。妄認緣塵。分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來。顯出身心。真妄虛實。現前生滅與不生滅。二發明性。 那時候，阿難和大眾們聽聞了佛的教誨，一時身心安穩泰然，意織到自己從久遠以來，就已失卻了本真的心性，從而以幻影為真實，去攀緣在世間器物世界上面，今日聽了如來教誨，開啟了智慧，就如迷失了的嬰兒又回到了慈母的懷抱，他們一起合掌頂禮，祈願如來為眾人顯示身心的真實與虛妄，現示身心的生生滅滅，和不生不滅的二種真實性相。
時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮證知此心。不生滅地。今此大眾。諸有漏者。咸皆願聞。 當時，波斯匿王站起來對如來說：從前，我還沒有領受到如來教誨時，我去見迦旃延和苦修者毗羅胝子，他們都說，人死後一切斷滅就叫做涅槃。雖然我尊奉佛法，但是我現在仍然有疑惑，怎樣才能發物本心，從而證知這個心不生不滅呢？法會中沒有証到無漏聖位的大眾都願意聆聽如來的教誨。
佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身。終從變滅。佛言大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壞之身雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當從滅盡。佛言。如是。大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。佛言大王。汝之形容。應不頓朽。王言世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少顏貌已老初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十。又過於二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。 如來對波斯匿王說：你這身軀如今猶存，那麼，我問你，你這肉質身是像金剛石那樣常存不壞呢？還是會衰變毀壞呢？波斯匿王說：世尊，我這身軀終究會損毀滅絕的呀！如來說：大王啊，你還沒有滅絕，為什麼就知道你會滅絕呢？波斯匱王說：世尊，我這變易衰壞的身軀，雖然現在還沒有毀滅，但是我看到面前一切，都如心念一般此起彼伏，變化不停息，它們像燃燒著的火焰，逐漸成為灰燼，隨即也就熄滅了、毀壞了，從而使我知道這肉身一定會滅絕的。如來說：是這樣，大王。如今你已經到了衰老年齡了，顏容哪襄還能像兒童那樣潤滑呢？波斯匿王回答：世尊，當我還是孩童時，肌膚有多麼潤澤光華，成年之後，血氣有多麼充盈，如今年老血衰，形容枯梏，精神昏沉，皺皮白髮，恐怕已是不久於人世了，哪裏比得上血氣旺盛的時候？如來說：大王，看你的容顏，不像是突然就變的如此衰朽的吧？波斯匿王說：世尊，身軀的變化隱約不顯，我確實感覺不到，但是寒來暑去，就到了如今這個衰頹的年齡了，這是為什麼呢？當我二十歲時，雖然仍舊是少壯年齡，但是已經比我十歲時年長了，到了三十歲，又比二十歲時衰老，現在我六十二歲了，返觀五十歲時，覺得那時候仍然比現在強健的多。世尊，我看到身軀的隱約變化，甚至直到它的毀損破壞，這當中的變化流易不過以十年為一限。如果我再仔細的感知，那它的變化時限豈止是十年、二十年，實際是以年為限的，又豈止是以年為一限，簡直是月月在變，日日在變的。如果我再沉觀細察，這變化簡直就是瞬息之間的事，就是念念剎那之間的事，沒有任何停息的時候，所以，我知道我的身軀終歸要變易以至於滅絕。
佛告大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時。見恒河水。王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恒河水。佛言大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水。云何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今。年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時。觀此恒河。與昔童時。觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾。踊躍歡喜。得未曾有。 如來告訴波斯匿王：你看到了變化，這變化遷移流轉不曾停息，從而起啟發你知道自己終將滅絕。然而，你可曾知道就在你的身軀正在遷謝變易之時，你身中還有不曾滅絕的東西嗎？波斯匿王合掌對如來說：我實在不知道。如來說：現在我就告訴你不生不滅的道理。大王，你初見恆河時是幾歲？波斯匿王說：在我三歲時，母親帶我去拜謁長命天神耆婆天，經過這條河，那時，我就知道了恆河。如來說：大王，如你所說，二十歲時比十歲時衰老，如此直到六十歲時，你的身體日日月月年年都在流化遷變，那麼，你三歲時看到的恆河，到你十三歲時，它的流水有變化沒有？波斯匿王說：恆河水仍然如我三歲時所見，沒有什麼變化，直到如今我六十二歲了，也沒有什麼變化。如來說：今天你感嘆自己白髮皺皮，認為容顏必定比童年衰老，那麼，你現在對於恆河的認識和你童年時對於恆河的認識有沒有什麼不同？波斯匿王說：沒有不同，世尊。如來又說：大王啊，雖然你的容顏衰皺了，但是你的認知觀見的精微本性並沒有衰皺。衰皺就是遷變，沒有衰皺的就是沒有遷變。遷變的事物會滅絕，那沒有遷變的事物，本來也就沒有生也沒有滅。如此來說，為什麼要把自己的生死置於那生生滅滅之中，而且還要隨順那些道修行者的妄言，認為這身軀在死後即一切絕滅了呢？聽了如來說法，波斯匿王確切知道身軀死亡，並不是完全歸於寂滅，而是捨棄了現前的生命，又走向了新的生命，於是，他與大眾獲得了如此未曾有過的領悟而歡欣快樂。
阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。 這時候，阿難起座，合掌頂禮，長跪對如來說：世尊，假如我的這個見聞之性，確實是沒有生滅的，那麼，為什麼世尊說我們這些人遣失了真性，從而行為做事都是顛倒的呢？祈願如來恩賜慈悲關懷，為我們洗滌世間的污垢。
即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指於空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來清淨法身。比類發明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。 這時，只見如來垂下金色手臂，將手指向下指示，然後問阿難：你現在看到了我的母陀羅手，是正還是倒？阿難回答：在世間一切眾生來看，這是倒。但是我不知道哪是正哪是倒。如來對阿難說：如果世間眾生以這樣子為倒，那麼他們以什麼樣子為正呢？阿難回答：如來將手臂豎直，將兜羅綿手向上指向天空，這就叫做正。如來隨即豎直手臂，對阿難說：假如這樣子為正，那麼不過是與剛才的樣子顛倒過來，上下交換而已。你們仔細觀看，就會知道你們的身體，與各位如來具備了戒、定、慧三大德大能的清淨法身比較起來，如來的法身叫做正遍知，即真正覺知一切法，以及覺知的圓明不有分別。而你們的身體呢，則叫做顛倒，即以妄為本，以無常為常的煩惱根本，你們再仔細觀想，你們本來清淨的身軀，被稱做顛倒，這顛倒之處究竟在哪裡？又為什麼要被稱作顛倒？
於時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心。顛倒所在。佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等。遺失本妙。圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。 阿難與眾人一時目瞪口呆，他們看著如來，竟然不知自己身心的顛倒在那裡。如來恩賜慈悲，悲憐眾生，於是發出海潮音，告示法會中各位：我常說，認知外物的心攀緣在世間器物世界之上，這是由心來支使的，而這因心所攀緣的世間種種形質器物，也只是心的現示而已。你們的身和心，原本都是由圓明止寂真智慧心所現示出來的。為什麼說你們遣失了原本屬於自己妙圓妙明心，遺失了你們本來清淨無垢的妙明本體呢？這是因為你們的認識有了迷惑。你們以心的晦暗昏昧為空，就在這晦暗之中，認識心聚集為色質器物，這易毀變礙的形質世界則混雜了種種妄想顛倒，種種妄想顛倒聚集在身內，從而，心就被種種色塵緣物搖盪激動起來，於是就紛紛趨奔那易壞滯礙的形質器物世界而去，一派昏昧迷惑，擾動不安的樣子。以如此昏昧不安為本真心體那妙圓妙明心就已然迷失了。本心一旦迷失，就只知道這個心只是種種塵緣在易壞之軀中的聚集，哪裡還知道這個物質之軀，以及那些山川、河流、天空、大地，也都是如此妙明本心所現示出來的事物呢？譬如那無邊無際的大海本是澄澈明靜的，可是你們卻全然不知，反而要以為那一小塊臭水洼就是整個大海，然後就依此而說這大海全體都是腐臭的。你們就是這種迷上加迷的人，與我把手顛倒交換一樣，你們也是如此顛倒妄想的人啊！
如來說為可憐愍者。阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。 如來為這些可悲憐的人說法以後，阿難領受到了如來的慈悲救度和深切的教誨。他垂手哭泣起來，並對如來說：我雖然領承了如來宣示的無上佛法，覺悟到妙明心本來即是圓滿不差別，是常存的心靈境界。然而，我卻是以攀緣之心去認知佛所現示的無上法音，我只是觀瞻仰視，所以，我聽聞佛法，也只是徒然獲取了這個心，並不敢以為我已覺悟到了本元的那個妙明心。祈願如來哀憐，為我們宣示無上佛音，拔除我們迷昧的根柢，引我們歸入無上智慧之路。
佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音。為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲。無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。 如來告訴阿難：你們還只是以攀緣之心來聽我宣示佛 法，那麼，我所說法對於你們，仍然只是緣物而已，你們並沒有獲得對於佛法真體的覺知。就像有人向人指示月亮，這人就應當依著這指示去看月亮，如果只以手的指示就以為是月亮，那麼這人不僅看不到月亮，也看不到那手的指示了。為什麼？因為這人以指向月亮的手為月亮，這又不僅是看不到手的指示，這也是不能識別明和暗。為什麼？因為這人以手的指示為月亮的明亮性質，雖然手的指示和月亮的明與暗是孑然分明的，可是這人卻不能了解這些。你也是這樣。如果你以聽我說法的心為你的本心，那麼這個心就是與我所說的法音有分別的心，這個心自此就有了分別性。譬如客人寄宿旅店，住了又走了，不會常住不走，可是旅店的主人卻不會走，因為他是掌持人。心也是這樣，你的真實之心沒有地方可去，哪還說什麼，離開了聽說的聲音這心就沒有了分別性？這哪裡只是聽到聲音使這個心生出分別性，就是其它，比如能分別我的容顏的心，離開了所見容顏，也沒有分別性。離開一切形質世界，就沒有心的分別性，心沒有分別，那麼一切分別都沒有了，既沒有住在形質器物世界，也不是住在空無所有之上。像拘舍離那些外道，並不能明瞭這個真理。其實離棄一切認知緣物，心就不生分別，而你的心就會返還到本來的地方，這時，你的心就是主人了。
阿難言。若我心性。各有所還。則如來說。妙明元心。云何無還。惟垂哀愍。為我宣說。 阿難說：如果我的心各有返歸的地方，那麼如來宣說那妙明本心時，為什麼又要講這本心原來是無所返還的呢？懇請如來為我宣說。
佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虛之中。遍是空性。鬱孛之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清淨。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。鬱孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無復見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心。本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐愍。 如來告訴阿難：當你看我時，你的觀見本身原來是精微明白的，但是你這個觀見並不就是妙精明心本身，而是第二個月，但決不是月的影子。你仔細聽吧！我現在就為你宣示心的無所返還的境界。阿難，這個大講堂門戶向著東方敞開，太陽升空時，講堂就明亮起來，夜間月昏無光，雲遮霧罩，講堂就又昏暗起來，通過門窗間的縫隙可看出去，而對著牆壁房屋則只能看到堵塞，但它們之間的間隔分離處就可以看到外物。虛空之中一無所有，壅塞的大地則一片渾沌，雲氣澄斂時則一派晴明。阿難，在這些變化事物之中，光明當返還到太陽那裡。為什麼呢？沒有太陽就沒有光明，產生光明的本因是太陽，所以讓它返還到那裡。如此，則昏暗當返還給暗月，通明當返還給門窗，堵塞當返還給牆宇，緣塵外物當返還俗間隔分離性，空無返還到虛空，渾濁返還給壅塞大地，晴明當返還給澄斂的雲氣。世間一切事物，都可以這樣一一返還。你所見這八種觀見，應當返還給誰呢？為什麼這麼說？如果你將觀見返還給光明，那麼沒有光明時，你就不能看到昏暗，雖然像光明、昏暗這些事物有種種差別，然而你的觀見本身並沒有差別，它們所要返還的地方並不是你這裡。不返還到你這裡的，不是你自己又是誰呢？這就知道了，你的心本來是妙明清淨的，只因你自己迷失了，才喪失了本心，從而淪入流轉，在那生死煩惱之中漂泊沉溺，所以如來叫你為可憐蟲。
阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。 阿難說：雖然我意識得到觀見本身本來就不返還到什麼地方，可是，怎麼能夠知道這就是我的真實本性呢？
佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禪。得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵。清淨國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無非前塵。分別留礙。汝應於此。分別自他。今吾將汝。擇於見中。誰是我體。誰為物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精。清淨所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。并諸世間。不成安立。阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。 如來告訴阿難：我現在問你，你現在沒有達到無漏清淨智慧的果位，領承佛的神力，你的知見智慧巳達到了初禪地步，你已得到了無遮無障的知見本領。可是，阿那律的天眼看那閻浮提，就像看手掌中的菴藦羅果一樣，那些菩薩們，則看得到成百上千無數世界，而那些各方如來佛，則能夠看盡那微塵細土般的清淨國土，他們沒有什麼不能看見，而眾生所見，不過只是分寸之間。阿難，讓我和你一起去看看四天王的宮殿吧！這些遍佈所有水裡、陸上、空中的事物，雖然有昏暗、明亮種種形狀，不過也是面前器物世界的種種形質障礙，你應當在這裡區別出自性和它物。現在，譬如我就在你的觀見之中了，我正帶你區別，誰是自性？誰是外物？阿難，窮極你的觀見的源頭，從日月宮那裡觀看，但它是物而不是你的觀見。現在到七金山了，你四下仔細觀看，那些各種各樣的光色彩虹，也都是物而不是你的觀見。你慢慢再看，那雲騰鳥飛，風動塵起，那些樹木、山川、草芥、人物、牲畜，也都是物而不是你的觀見。阿難，這些遠遠近近的物質，雖然各有各的形質，但都被你的觀見一一看遍，這些事物有種種差別，可是你的觀見本身卻沒有什麼差別。這精微妙明的觀見，就是你那看的本性。如果這個觀見本身是個事物，那你也可以看到我的觀見了。如果我們同時看一件事物，就以為這是我的觀見被你看到，那麼，當我閉下眼睛不去看時，你為什麼又看不到我的沒有觀見呢？如果你看到了我沒有觀見，這個沒有觀見自然就不會是你沒有觀見。如果你不能看到我沒有觀見，那觀見也就不是所見的物質的東西。這時，難道觀見本身不就是你的真實本性？另外，當你看見事物的時候，同時物也看到了你。心體與物體就是這樣的關係，兩體間關係雜亂混擾，那你和我以及這世間萬象就不能夠井然安立了。阿難，當你去觀見時，這觀見就是你而不是我。觀見本身遍布觀見的對象，這一切不是你的心體又是誰的呢？為什麼要疑惑你自己的本真心性呢？這恰恰是你有真而不以為真，是你依持自我的執心來我這裡求取真實本性。
阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非餘。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍娑婆國。退歸精舍。祇見伽藍。清心戶堂。但瞻簷廡。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中。唯滿一室。為復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈為我敷演。 阿難告訴如來：世尊，如果觀見真性在我這裡而不在其它地方，我和如來一起觀看到四天王的勝藏寶殿，看到他所居住的日月宮，這個觀見周遍盈佈在四方廣遠的娑婆國。然後轉回到衹園精舍時，只看到這伽藍寶座，清靜堂屋，只看到這房簷和走廊而已。世尊，這個觀見本來是遍觀一切廣大精微世界的，為什麼我進到室內，就只能看到這室內的事物，是這觀見縮小了嗎？或者，是這觀見被牆壁房屋阻隔了嗎？我真不知道這當中的道理，祈願如來垂賜慈悲，為我宣說。
佛告阿難。一切世間大小內外。諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器。中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空。為復定方。為不定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言。更除虛空方相所在。若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊於日面。若築牆宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無續跡。是義不然。一切眾生。從無始來。迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中。觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毛端。遍能含受十方國土。 如來告訴阿難：世間一切事物，不分大小、內外，都是虛妄外塵境象現示在面前，外塵事物有大有小，不要說是觀見本身有大有小。譬如，拿一個方形的器皿來，看的到中間有方形空間。我問你，這個方形器皿中的方形空間，是一個固定方形呢，還是不固定方形？如果是固定方形，那我拿一個圓形器皿安置在它那裡，那個圓形器皿的空間就不應當是圓形的，如果是不固定的方形，那麼在方形器皿之中就不應當有方形空間。你說不知道道理在那裡，這就是道理，怎麼還能說觀見有大有小呢？阿難，如果想要進到無方無圓的狀態，只要拆除器皿的外形，成為一個無形無狀的空體就沒有方形了，不用說，在虛空之中更是沒有方形這個東西可以拆除的。如果像你所問那樣，在室內時，觀見就縮小了，那麼當你仰頭看太陽時，你的觀見不是就有從你這裡到太陽那兒那樣大嗎？如果牆壁房屋能夠阻斷觀見，那麼在牆上穿上一個小孔，那觀見不就連續起來而不被阻斷？可是，這個被連續起來的觀見的痕跡，又在哪裡呢？所以，並無這樣的道理。一切眾生，從久遠的無始無源之中，就將自己迷失為物，將本真心性也迷失了，從此被外物推動著輪轉流蕩，在這當中一會兒觀看到大，一會兒觀看到小。如果能夠反過來，去轉動外物，那就會與如來一樣，身心圓明無差別無滯礙，不動真際安穩清淨，離開一切事物的大小內外等等，能夠在一微細毛塵上面放置十方廣大國土。
阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心。復是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言。物能見我。惟垂大慈。開發未悟。 阿難對如來說：世尊，像這樣的精妙觀見，一定就是我的妙明本性。現在這妙明本性現示在我面前，這精妙觀見就是我的真實本體。那麼，我的身心，又是什麼東西呢？現在，我的身心是分別的，各有實體，而那精明觀見卻是圓明無礙的，又不分別我的身心。如果我的心是一個實體，讓我去看它，那麼我就成了一個觀見，從而我就不是我的身體，這與如來前面對我所說，當我看物時，物也在看我，有什麼不同呢？懇請如來啟發我的迷疑不悟。
佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恒河。汝今於我師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。若必其見。現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。 如來告訴阿難﹕你說觀見就在你的面前，這並不就是說觀見本身是一個實體。如果觀見作為一個實體在你面前，你確實看到了，那這精妙觀見雖然有所居處的地方，卻並沒有把這地方指示出來。現在，我與你坐在衹陀園裡，看那四處是樹林溪流和宮殿講堂，上可見日月，前可見恆河，你正坐在我的座前，用手指點著，表示著。這一切事物，那昏暗的樹林，那明亮的是太陽，那阻隔的是牆壁，那空闊的是天空，如此這般，以至於草木纖毫之物，雖然有大有小，但是它們都有形有貌，都可以指陳出來。如果精神觀見一定就現示在面前，你就應當能用手把它指陳出來，指出哪樣東西就是那個觀見。阿難啊！你應當知道，如果空無就是觀見，既然觀見已經現在眼前，那麼什麼又是空無呢？如果事物就是觀見，既然觀見巳經現示出來，那麼什麼又是事物呢？你可以仔細剖析萬事萬物，將那精明觀見的本體指示出來讓我看看，看它是否同種種事物一樣，可以分辨清楚。
阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恒河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。 阿難說﹕我現在坐在講堂上，往遠可以看見恆河，往上可以看見日月，用手所指示的和以眼所看見的，都是事物，並不是觀見。世尊，正如佛所說，我還只是一個研學很淺的修行者，即使是菩薩的智慧，也不能從萬物萬象之中將精明觀見剖解出來，使其能離開一切物象，獨立而另有自己的體性。
佛言。如是如是。佛復告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無是見者。今復告汝。汝與如來。坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝所指。汝又發明此諸物中。何者非見。阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。 如來說：的確如此。如來又對阿難說：如你所說，並沒有觀見的自體，能夠從物象中剖離出來，另有自身本性。但是，你所指陳的這些物象之中，也並沒有觀見。我告訴你，你與如來同坐在衹陀林裡，再看這些林園和日月等等不同的物象，肯定你不能從這當中指示出有精明觀見，那麼，你能夠從這些物象之中，指示出哪些不是觀見呢？阿難回答：我看遍了衹陀林，仍然不能知道這當中哪些事物不是觀見。為什麼呢？如果樹沒有被看見，為什麼又說看見了樹？如果樹就是觀見本身，那麼什麼才是樹？這樣說來，如果空無不是觀見，又說什麼看見了空無？如果空無就是觀見，那麼什麼又是空無呢？我又想到，仔細剖析辨明這些萬物萬象，它們無一處不是一些精明觀見本身。
佛言。如是如是。於是大眾。非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難。及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。非末伽黎。四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。 如來說：確實如此。在座聽法的大眾，許多是初學修習者，聽到如來這樣說，都茫然不知此話道理何在了，一時之間皆惶惑起來，失卻了素常所奉的修習之道。如來知曉他們的心思正焦慮不安，於是生出憐憫來，他安慰阿難和大眾們說﹕聰明智慧的人們啊！我之所說真實不虛，本來如此，沒有假話也沒有狂言，不是像末伽黎議論四種不死的那種胡說亂議。你們去沉思諦觀吧，不要再哀怨憂慮了。
是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何物。於其中間。無是非是。 這時候，文殊師利菩薩哀憫會中大眾，就從座上站起，頂禮如來，合掌恭敬，對如來說﹕世尊，大眾們沒有悟解到如來所說這兩種精明觀見皆是色塵空性，其道理在於，是即不是，不是即是的辨証之中。世尊，如果這些形質器物以及一切空性，都是物象，那麼，如果看見了，就應當有可以指出的對象，如果沒有看見，就應當沒有那些所可看見的一切。大眾不知道這個道理的含義，所以驚慌無措，並不是他們的智慧根器浮淺不深。懇請如來發慈悲心，引導大眾明瞭，這些種種物象和這個精明觀見本來究竟是什麼東西？為什麼在這中間，沒有是，也沒有不是？
佛告文殊。及諸大眾。十方如來。及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。并所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。 如來告訴文殊師利和大眾﹕諸天十方如來和大菩薩們，在他們所住的正等正覺境界裡，一切觀見與觀見所緣之對象以及一切所思所想，都像那空無之花，是本來就無花的實體。觀見以及觀見所緣的對象，本來就是那妙明清淨無上智慧的本體，還說什麼既是又不是呢？文殊啊！我問你，你是文殊，是否還有另一個文殊？這是文殊呢，或者不是文殊？
如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。於中實無是非二相。 文殊說：是這樣，世尊。我是文殊，卻不能說是文殊。為什麼呢？如果因為我是文殊，我才是文殊，那就會有一個非文殊，我才不是文殊，如此，就有了二個文殊，而我現在自然就是文殊，沒有非文殊，這當中實在沒有是和非的區別二相。
佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空。及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是。由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。 如來說，這個無上妙明的觀見，與那些種種空幻器物六塵境象原來也是一樣的，本來都是妙明無上智慧的本真心體，一切妄念生，而成為那色空等等境象，以及能見能聞種種知覺，這就像那二個月亮，哪個是月，哪個又是非月呢？文殊啊！只有一個真正的月，這中間沒有什麼是月和非月的問題。你觀見的那些種種攀緣於形質世界的所聞所見的事物，叫做妄想，從這當中不會有既是又不是的辨証。由於如此精明妙覺的真性，你才能既指示對象又沒有指示對象。
阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開示。不入群邪。獲真實心妙覺明性。 阿難對如來說﹕世尊啊！正如菩薩所說，精明妙覺緣於十方世界而自在常住，沒有生也沒有滅，這與婆羅門外道修行者娑毗迦羅所說的昏昧道理，以及那些種種苦行修者所說十方世界滿布真我的道理，有什麼不同呢？世尊也曾在楞伽山為諸菩薩宣說過這樣的道理。那些外道修習者常常說什麼事物自在自為，我們卻說事物有因緣而生，不是他們那等說法。現在，我看這個妙覺本性就是自在自為的，其不生不滅，遠離一切虛妄顛倒，好像並不是有因有緣而生，好像也不是自在自為的。怎樣開啟，才使我們不致於陷入他們的邪見，而能夠獲致本真心性，獲得妙明覺知的本性呢？
佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時。見性斷滅。云何見明。 如來告訴阿難﹕我為你開啟了方便法門，把真實告訴你，你卻仍然沒有悟解，還被什麼自在自為的說法迷惑。阿難，如果確定有那自在自為，那你應當辨明得到，那自在自為以什麼為自己的體性？可是，你看這妙明覺見之中，那自在自為的東西在哪裡？這個妙明覺見是以明亮為其自在？或是以昏暗為其自在？以空無為其自在？還是以堵塞為其自在？阿難啊！如果以明亮為妙明覺見的自在本體，那麼就應當看不到昏暗，如果以空無為妙明覺見的自在本體，就應看不到堵塞。如果以此而將那些沒有被看見的東西，認為就是妙明覺見的自在本體，那在所見之物中，觀見本身也就滅絕不存了，還說什麼觀見的精微圓明呢？
阿難言。必此妙見。性非自然。我今發明。是因緣生。心猶未明。咨詣如來。是義云何。合因緣性。 阿難說：這個妙明覺見的本體不是自在自為的，現在我以為，它是由因緣而生而存的，我還沒有弄明白，請問如來，怎樣說明是由因緣而生的？
佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌撮摩虛空。祇益自勞。虛空云何隨汝執捉。 如來說﹕你說到因緣，我再問你，現在你因為有觀看，那觀見本性就現示出來，這個觀見是從明亮而生？從昏暗而生？是從空無而生，還是從堵塞而生？阿難，如果是從明亮而生，那就看不到昏暗，如果是從昏暗而生，那就看不到明亮，如此以至於從空無而生，從堵塞而生，都會是同樣情形。另外，這個觀見是由於攀緣明亮而生的？或是攀緣昏暗而生的？是攀緣於空無而生的？還是由於攀緣堵塞而生的？阿難，如果是攀緣於空無而生，那就會看不到堵塞，如果是攀緣堵塞而生，那就會看到不空無，如此以至於不論是攀緣明亮而生，還是攀緣昏暗而生，都會是同樣的情形。應當知道，這個精微妙明的觀見，既不是從因而生，也不是由緣而生，既不是自在自為也不是不自在自為，沒有是或不是，也沒有有或沒有。離棄一切分別相，就是一切法的本性，為什麼你還耿耿於懷那些世間所議論的名詞概念，從而執著在分別之上呢？這就像是用手去捉摸虛空，只是手的徒勞而已，虛空怎麼能夠被手捉摸得到？
阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊云何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義云何。佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何不見。 阿難對如來說：妙明覺見既不是從因而生，也不是由緣而生，為什麼世尊常常對比丘們宣說，這個覺見具備了四種緣，說是因空、因明、因心、因眼而生？為什麼要這樣說呢？ 如來說﹕我所宣說的那些，只是世間法當中的因緣的相狀，不是從根本上來說的，並不是佛法第一義諦。阿難，我再問你，人們說我能夠觀見，那麼，怎樣才是觀見？怎樣是不見？
阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。 阿難回答：世人因為有了日、月、燈的光，就看見了日、月、燈光的相狀，這就是觀見，如果沒有日、月、燈的光，就不能夠看見。
阿難若無明時。名不見者應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然。及和合相。汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。 如來說﹕阿難，如果沒有明亮，就看不見，但是，看不見時就應當也看不見昏暗，如果能看見黑暗，那只是說看不見明亮而已，哪裡是沒有看見呢？阿難，如果在昏暗時看不到明亮，叫做看不見，那麼，現在在明亮時看不到黑暗的相狀，也應當叫做看不見，這樣兩種情形，都叫做看不見。如果這兩種情形此起彼伏交替出現，並不是你的覺見也在暫時的消滅。所以，應當知道，這兩種情形都叫做看見。但是為什麼說看不見呢？所以阿難，現在你應知道，看見明亮之時，觀見本身並不就是明，看見昏暗時，觀見本身也並不是昏暗，看見空無時，觀見本身並不就是空無，看見堵塞之時，觀見本身就不一定是堵塞，這些道理成立了，你更應當了解，看見了所見之事物時，這個觀見之物並不就是你所能見的見，你的觀見似乎離開了觀見的對象，觀見本身是不可能被自己所觀見的。你們怎麼還在說什麼覺見的自在自為，因緣和合而生這些話呢？你們這些人的智慧只及達聲聞修行者的標準，狹窄而無真知，不能夠真正通達那清淨智慧的境界啊！我希望你們能正確思考善加推究，不要耽擱了修証無上覺性的大事啊！
阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩。宣說因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。 阿難對如來說：世尊，如來為我們宣說了關於因緣，關於自在自為，以及關於因緣和合而生與因緣不相和合的諸種不同，但是我仍然沒有完全悟解。現在又聽聞如來宣說了所見之見不是觀見，更加讓人感到迷惘。祈請如來廣施慈悲，為我們開示那妙覺明心。說完，阿難悲淚施禮，領受如來宣說法旨。
爾時世尊。憐愍阿難。及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼。諸三摩提。妙修行路。告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令將來。諸有漏者。獲菩提果。阿難。一切眾生。輪迴世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者。眾生別業妄見。二者。眾生同分妄見。 這時，如來哀憫阿難和眾人，就準備演示無上神咒，示顯種種正等正定智慧，指示那無上修行的道路。如來告訴阿難﹕雖然你博聞強記，但是，這只能增廣你的聞見，對於正等正覺的禪定以及極微細的種種密觀靜照等，你仍然未能了悟。你仔細聽罷，現在我來為你演示，同時也讓那些諸多煩惱而不能拔脫的人們獲致那無上果位。阿難，一切眾生都在生死煩惱輪回流轉，皆由二種顛倒分別的妄見，時時處處生出，隨身隨心流轉於輪迴之中所致。而二種妄見是什麼？其一是眾生的別業妄見，其二是眾生的同分妄見。
云何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光別有圓影。五色重疊。於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。名為何等。復次阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳几筵。有圓影出。離見別有。應非眼矚。云何眚人目見圓影。是故當知。色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應說言。此捏根元。是形非形。離見非見。此亦如是。目眚所成今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。 什麼叫做別業妄見？阿難，譬如有人眼睛生有紅色翳膜，他在夜裡看燈光，就會看到圓形的燈影，並且有種種顏色。這是什麼意思？這時燈光成為圓形並且有種種色彩，這到底是燈的顏色呢？還是這個眼睛長有翳膜的人的觀見的顏色？阿難，假若這是燈的顏色，為什麼眼睛沒有長翳膜的人看不見這種光影顏色呢？這光影顏色，只是長紅翳的人才能看見。假若這是觀見的顏色，那麼觀見本身就成了事物。那眼睛長有紅翳人看見圓形燈影，這又是什麼意思呢？如果這種光影是離開燈而獨立的，那麼，看那些屏帳桌椅，也會有圓形影子出現。如果這圓影是離開觀見而獨立的，那就不應該是用眼去看的結果。這又怎麼會是紅眼翳的人看見的圓影呢？所以，應當知道，這事物只在燈那裡，因為眼睛有病才看得到圓影，圓影和觀見都因為長了翳膜的緣故才會產生如此情形，但是，觀見的翳盲，並不是眼睛有病才致如此的。所以，不應當說這個圓影是燈還是觀見，或者是非燈和非見。就像那第二個月亮既不是月亮的本性也不是月亮的影子。為什麼這樣說？那第一一個月亮本是由於指頭捏在眼睛上而產生，你們這些世俗智慧的人，用不著去說，這種捏所作成的根無是有形質的還是無形質的，是分別出來的觀見還是真正的觀見，這裡也是這個道理，那眼睛翳盲所致的圓影，現在想要分辨什麼是燈，什麼是見，與分辨非燈和非見有什麼不同呢？
云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲正中大洲東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二至於三十四十五十。阿難。若復此中。有一小洲。祇有兩國。唯一國人。同感惡緣則彼小洲。當土眾生。睹諸一切不祥境界或見二日。或見兩月其中乃至暈適珮玦。彗孛飛流。負耳虹蜺。種種惡相。但此國見彼國眾生。本所不見。亦復不聞。 什麼叫做同分妄見？阿難，我們居住的閻浮提洲，除了大海水之外，陸地上有三千之數的小洲，正中間有一大洲，其地域中有二千三百個大國，其它的小洲散布在各個海域，它們當中有的有二、三百個國家，有的只有一、二個國家或者四、五十個國家。阿難，如果這當中有一個小洲，其域只有兩個國家。其中一個國家的人民，共同感受到惡緣，那麼這個小洲所有眾生，都會看到一切不祥的景像，也許看見兩個太陽，或者看見兩個月亮，甚至看見日食月暈，或者是慧星飛逝，或許是彩虹當空這些種種惡相。但是這一個國家人民所看見的，本來是另一個國家人民沒有看見的，和沒有聽見的。
阿難。吾今為汝。以此二事。進退合明。阿難。如彼眾生。別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖現似境。終彼見者。目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。例汝今日。以目觀見山河國土。及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣。似現前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝。并諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所見不祥。同見業中。瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。若能遠離諸和合緣。及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提。不生滅性。清淨本心。本覺常住。 阿難，現在就用這兩件事來說明。阿難，就像一般眾生別業妄見那樣，因為自己的眼見而生妄見，他所看見的燈光圓影似乎就是真實事物，然而那只是他的眼睛長了翳膜的結果。由於翳膜的緣故而產生的燈光圓影是觀看的作用，而不是事物的作用所造成的，並且，終究也不應責怪那眼睛長有翳膜的人的觀見。例如現在你用眼睛所看的山河大地和芸芸眾生，都是因你有缺陷的觀看而成的結果，觀見和觀見的對象相互攀緣，似乎顯現出面前的事物景像，但只是我的妙明覺見長了翳膜，所以這覺見也就成了翳膜。本真的妙明覺心，審觀對象時並不會長出翳膜來，而是能夠審觀到其所覺察到的翳膜，如此，審觀就不會成為翳膜，這才是本真的觀見所看見的，這時，為什麼要說本真的觀見是因覺聞因認知而生出的？所以，你現在看我，你，以及諸世間的十類眾生，都只是觀見長了翳膜，你還不能審觀到觀見的翳膜，而本真的觀見是不受翳膜所阻滯的，所以，不能說你現在的觀看不是本真的觀見。阿難，眾生的同分妄見可以與眾生一人的別業妄見有類似的比較。一個眼睛有病的人就像那一個國家的人民，那個人所見的燈光圓影，是由於翳膜阻滯所致，那些人民同時所見的不祥景像，則是群體的宿業惡瘴所生，是久遠即有的觀見缺陷所生出來。閻浮提洲的三千洲土，以及四大海，娑婆世界，十方世間世界和所有眾生，本來都具備妙明覺知無煩惱心，只因見聞、認知生出虛妄，就在這見聞認知的顛倒景像中妄生妄死，如果能夠遠離這些見聞攀緣的景像，以及妄念生發的景像，則能夠滅盡種種生死本因，圓滿成就不生不滅的智慧真性，成就妙明本心，從而能令本真妙覺常住不損。
阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合。諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。復次阿難。又汝今者妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。 阿難，雖然你曾悟解到妙明覺見的本性不在因緣，亦不是自在自為，但是，你仍然沒有明白這個妙覺的根本，既不在妄念的因緣和合，也不在妄念的非因緣和合。阿難，我再以面前境象問你。你現在仍然以為世間一切都是妄念的因緣和合，從而自己已是迷惑不已，甚至要証明那菩提妙心都是因緣和合而生。那麼，你那妙明本心到底是與光明和合而生，還是與昏暗和合而生？是與通闊和合而生，還是與堵塞和合而生？如果是與光明和合而生，那麼你觀看光明，光明即現示面前，哪裡會摻雜著觀見？如果觀見是可以分辨出來的，那它會是什麼形象？如果分辨不出觀見，又說什麼看見了光明？如果那就是觀見本身，又說什麼看見了觀見？觀見一定是圓滿不可分的，那麼它在哪裡與光明和合？如果光明是圓滿不可分的，就不會與觀見和合，如果與觀見是和合而生，則這個觀見一定是另外一個光明。兩個光明相雜相混就失去了原本所說的一個光明的本義，如此一來，說觀見與光明因緣和合而生並不正確，這個道理，對於說與昏暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等等，都是一樣的。另外，阿難，你現在認為那妙明淨見的根本，在於其與光明和合，與黑暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等等。如果是與光明和合，那麼在與黑暗和合時，光明的相就應消逝了，而觀見不能與種種黑暗和合，還說什麼看見了黑暗呢？如果看到黑暗時又不能與黑暗和合，那麼與光明的和合，就不能看見光明，既然如此，又說什麼與光明和合而生？看到光明就看不到黑暗，這個道理，對於說與黑暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等都是一樣的。
阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。 阿難對如來說﹕世尊，如果我認為這個妙明覺心本來就不與種種世間事物和種種識心妄念和合而生呢？如來說：你現在又說妙明覺心不是因緣和合而生，那麼我再問你，這個妙明覺心的根本不是因緣和合，它是不與光明和合，還是不與昏暗和合？是不與通闊和合，還是不與堵塞和合？如果是不與光明和合，觀見和光明就處在對立兩邊，你仔細觀察，哪邊是光明？哪邊是觀見？光明和觀看以什麼為邊界？阿難啊！如果在光明這邊沒有觀見，那麼觀見就沒有涉及到光明，自然也就看不到光明在哪裡。如此說來，邊界怎麼能安立呢？這個道理，對於說不與昏暗和合，不與通闊和合，不與堵塞和合等等，都是一樣的。說妙明覺心的根本不在因緣和合，不與光明和合，也不與黑暗和合，不與通闊和合，亦不與堵塞和合。那麼，如果不與光明和合，觀見與光明就是相抵相乘的，就像耳朵與光明毫不關聯。觀見已然不知道光明在哪裡，還去辨明什麼和合與不和合的道理？這個道理，對於說不與黑暗和合，不與通闊和合，不與堵塞和合等等，都是相同的。
阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅去來本如來藏。常住妙明。不動周圓妙真如性。性真常中求於去來迷悟生死。了無所得。 阿難啊！你仍然沒有明悟到，世間一切浮物，一切幻化物象，它們在哪裡出現，隨即就在哪裡滅盡。幻象妄念只是外相，它們的本性原來都是妙覺清淨本體。像五蘊、六入、十二處、十八界，所有的因緣和合，虛妄事物，因緣離合，虛妄滅絕等等，都不知一切的生起滅去，原來都是如來藏，都是常住圓明妙覺之中，都是如來真如自性。要在這如來真性常住不動之中，尋求生死、去來、迷悟、生滅等等，是永遠不可能得到的。
阿難。云何五陰。本如來藏妙真如性。阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛。迴無所有。其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虛空。別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此華性從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。目應無翳。云何睛空。號清明眼。是故當知色陰虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難，為什麼說五蘊原來都是如來自性妙明真如呢？阿難啊！譬如有人用澄明之眼觀看晴明的天空，只看到那晴空虛廓，並沒有其他任何東西，這時那人不會徒然去轉動眼睛。等到瞪視已久，眼有煩勞時，眼才有所動作，於是就會在虛空之中看到搖動的光華，隨即就會生出種種搖蕩狂亂的妄相。色蘊也是這樣產生的。阿難，這種種搖蕩光華，既不是從虛空之中生出，也不是從眼睛產生出來的。阿難，如果光華是從虛廓的空中產生，就應當既能出來，又能進去，但是，有光華的出來進去，天空就不會是虛廓的，如果天空不是虛空，自然也就不會有虛妄的光華在那裡生起滅去，這就好比已有的阿難軀體不會再容載另一個阿難一樣。如果這些光華從眼睛產生出來，就應當既能出來，又能進去。由於光華從眼睛裡產生，就應當能夠被看見。如果有能看見的東西，這東西被除去時，那光華就應當不在，隨即就只看得到眼睛。如果眼睛沒有可以看到的東西，那這眼睛是長翳膜，但是，當眼睛又看到光華時，說明這眼睛應當是沒有長有翳膜的。如此說來，還說什麼晴明虛廓的天空，說什麼清明無礙的眼睛呢？所以，色蘊只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空。選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應亦覺知入時蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物身中往來。何待合知。要名為觸。是故當知。受陰虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難，譬如有個人，其手足安好，身體調適，一副安樂長生的樣子，沒有不順適的地方，這個人無因無由用兩只手掌相互摩擦，兩只手掌無端就生出澀、滑、冷、熱等感受。受蘊也是這樣。阿難啊！這種種虛妄觸受，既不是從空無中產生，也不是從手掌中產生。阿難，如果是從空無中產生，既然它能觸摸到手掌，為什麼就不能觸摸到身體，虛空之觸並不會去選擇其所要觸摸的地方。如果是從手掌中產生，用不著兩只手掌的摩擦，自然就在手掌上。如果仍然是從手掌上產生，那麼，當手掌去觸摸到它時手掌就能感受到它，手掌離開後，它就應當重歸於手掌，那麼，它應當也能進入種種能夠觸受的地方，譬如像手腕、手臂、骨骼、神經等地方，都應當能夠感受到它產生的痕跡。如果這當中一定有能覺知的心，覺知到觸受的產生和進入，那就應當有一個東西在身體中往來，為什麼非要等到手掌的應合觸摸才有觸受呢？所以，應當知道，受蘊亦是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知。亦復如是。阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想蹋懸崖。與說相類。是故當知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難，譬如有人說到梅子時，口中就會淌出口水，有人想到站在懸崖邊上，腳底就會抽蓄緊張，想蘊也是這種情形。阿難，說梅子時口中生出酸味，既不是從梅子這裡生出來，也不是從口裡生出來。阿難，如果講梅子生出酸味是從梅子裡生出，那麼，這個梅子自己就會去說，何須要人去說？如果酸味從口裡生出來，口自己應當嘗得到，何必要用耳朵去聽？如果只是耳朵聽到的，那口水為什麼不從耳朵裡淌出來呢？心裡想像站在懸崖邊上的情形，與口說梅子時的情形，其道理是一樣的。所以，應當知道，想蘊也是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難。譬如瀑流。波浪相續。前際後際。不相踰越。行陰當知。亦復如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此瀑流性應非水。有所有相。今應現在。若即水性。則澄清時。應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。是故當知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難，譬如激流波浪前沖後湧，前浪後浪相繼相續，不相逾越，行蘊也是這樣的情形。阿難，水流的狀態，既不是從空無中產生，也不是從水自身裡產生，它既不是水的自然本性，也不是能夠離開空無和水自身的。那麼，阿難，如果它是從空無中產生，十方世界無涯無際的虛空裡，就會湧流著漫無涯際的水流，十方世界自然就會被淹沒 。如果它是從水自身裡產生出來，那這些激流的本性就不會是水，而有它自己的相狀，現在就應該能夠現示出來。如果它就是水的自然本性，那麼，當水平靜澄清時，這水就不是水的自身。如果它又是離開空無和水自身而存在的，那麼，空無自身之外並不另有東西，水自身之外也沒有流水，除此而外還有什麼激流呢？所以，應當知道，行蘊亦是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難。譬如有人。取頻伽缾。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是阿難。若彼方來。則本缾中既貯空去。於本缾地。應少虛空。若此方入。開孔倒缾。應見空出。是故當知。識陰虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難，譬如有人拿頻伽瓶，將瓶子的兩個孔塞住，瓶中蓄滿了虛空，然後擎瓶到千里之外，去贈予另一個國家。識蘊的情形也是這樣。阿難，瓶子裡的虛空既不是從另一個地方帶來，也不是從這個地方盛進去。阿難，如果它是從另一個地方帶來的，那麼，瓶子本來就蓄滿了虛空去另一個地方的，瓶子原來所在的這個地方就應當少了一些虛空才對。如果它是從瓶子原地盛進去的，那麼，打開瓶子，就應當能夠倒出虛空來。所以，應當知道，識蘊也是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
復次阿難。云何六入。本如來藏妙真如性。阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是見。非明暗來。非於根出。不於空生。何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明暗。如是見精。本無自性。若於空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。是故當知眼入虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難，為什麼說六入本來就是如來自性妙明真如呢？阿難，眼睛凝視已久就有了煩勞發花，而這眼睛和煩勞發花，都是菩提真如的凝視已久煩勞發花的相狀。觀見生起在明和暗兩種塵物妄起之中，通過看而汲取了兩種塵象，這就叫做觀見。這個見離開了明、暗兩種物象，畢竟沒有自身本體。那麼，阿難，應當知道這個見，不是從明和暗這裡來，也不是從眼根裡來，更不是從空無裡產生。為什麼呢？如果是從明這裡來，暗隨之就消逝，就不能看到暗。如果是從暗裡來，隨之明也就消逝，就不能看到明。如果是從眼根裡生出，一定不會有明和暗兩種物象，所以這樣的觀見本來就沒有自身本性。如果是從空無裡產生，那麼面前所見之物象自然應當歸屬到眼根這裡，然而空無自是空無所有，眼根涉入有什麼作用呢？所以應當知道，眼入只是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。
阿難。譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是聞。非動靜來。非於根出。不於空生。何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生。必無動靜。如是聞體。本無自性。若於空出。有聞成性。即非虛空。又空自聞。何關汝入。是故當知。耳入虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難，譬如有人用手指迅速塞住耳朵，由於耳根的煩勞啟動，頭裡就有聲音。這時耳朵和煩勞發聲，都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。聆聽生起在動和靜兩種塵物妄起之中，汲取了物象，這就是凝聽的本性。凝聽離開了動、靜兩種物象，畢竟沒有自身本體。那麼，阿難，應當知道這個聽，既不是從動和靜之中產生，也不是從耳根中產生，亦不是從空無中生出。為什麼呢？如果它是從靜中產生，動隨之就會消逝滅盡，就聽聞不到動。如果它是從動中產生，靜隨之就會消逝滅盡，就聽聞不到靜。如果是從耳根裡生出，就聽聞不到動和靜，那麼，這樣的聽聞，本來就沒有自身本性。如果是從空無中生出，空無因為有了聽聞，就不是空無了，這空無本身即是空無所有，耳根怎麼能夠涉入呢？所以應當知道，耳入只是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中。聞有冷觸。因觸分別。通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。此聞離彼通基二塵。畢竟無體。當知是聞。非通塞來。非於根出。不於空生。何以故。若從通來。塞則聞滅。云何知塞。如因塞有。通則無聞。云何發明香臭等觸。若從根生。必無通塞。如是聞機。本無自性。若從空出。是聞自當迴嗅汝鼻。空自有聞。何關汝入。是故當知鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難，譬如有人迅速抽動鼻子，抽動久了鼻根就煩勞啟動起來，嗅聞時鼻中就有了冷的觸受，區別開這個觸受時，就會有通和塞的感覺，有虛和實的感覺，以至於有種種香、臭的氣味。這鼻子和鼻根的啟動，都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。由於嗅聞在通和塞兩種塵象中啟動，汲取了物象，這就是嗅聞的本性。嗅聞離開了通和塞兩種物象，畢竟沒有自身本體。所以應當知道，嗅聞既不是由通和塞之中產生，也不是從鼻根中產生，更不是從空無中生出。為什麼呢？如果它是從通生出，就嗅聞不到塞，怎麼能夠感受到塞呢？如果它從塞這裡生出，就嗅聞不到通，如此又怎麼能夠嗅聞分別出香味和臭味呢？如果是從鼻根裡生出來，那就沒有什麼通和塞的感受，這樣的嗅聞，本來就沒有自身本性。如果它是從空無中生出，這個嗅聞就應當返回來嗅聞自己的鼻根，其實空無只能嗅聞到空無，鼻根怎麼能夠涉入其中呢？所以應當知道，鼻入只是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於空生。何以故。若甜苦來。淡則知滅。云何知淡。若從淡出。甜即知亡。復云何知甜苦二相。若從舌生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根。本無自性。若於空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關汝入。是故當知。舌入虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難，譬如有人不斷用舌舐著唇吻，如果那人有病，就有苦味出來，如果那人沒病，就有淡甜的觸受，甜和苦顯現出了舌根的作用，舌根不動之時，就沒有甚麼滋味產生。舌和舌根的啟動都是菩提妙心的凝視已久啟動發花的相狀。由於舐吻在甜苦和淡兩種塵象中啟動，就汲取了物象，這就是知味的本性。知味的本性，離開了甜苦和淡兩種塵象，畢竟沒有自身本性。那麼，阿難，應當知道，舐嘗到的甜苦味和淡味，既不是從甜苦味中產生，也不是從淡味中產生，既不是從舌根裡產生，亦不是從空無裡生出。為什麼呢？如果從甜苦味裡產生，就嘗不到淡味，你怎麼嘗得出淡味呢？如果從淡味裡產生，那甜苦味就沒有了，又怎麼能夠嘗到甜苦味呢？如果它是從舌根自己生出，就不會有甜、苦、淡諸塵象，應當知道，味根本來畢竟沒有自身本性。如果它是從空無中產生，虛空自是虛空的味，不是你的口能嘗知的，另外，空無自是空無，舌根怎能夠涉入呢？所以應當知道，舌入只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
阿難。譬如有人。以一冷手。觸於熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯於離知。涉勢若成。因於勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。何以故。若合時來。離當已滅。云何覺離。違順二相。亦復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知。元無自性。必於空出。空自知覺。何關汝入。是故當知身入虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難，譬如有人用冰涼的手去觸摸另一隻暖熱的手，如果一隻手很涼，那隻熱手受其影響就會變涼起來，如果熱的手很熱，那隻涼手受其影響就會變熱起來，這樣相互摩擦的觸受，比不摩擦時更加顯著，如此相互間的涉入就啟動了觸受。這身軀和身根的啟動，都是菩提妙心的凝視已久啟動發花的相狀。由於觸摸在離、合兩種塵象之中啟動，就汲取了物象，這就是知覺的本性。這個知覺本性，離開了離合和違順兩塵象，沒有自己的本性。那麼，阿難，應當知道，這個知覺既不是從離合這裡產生，也不是從違順這裡產生，既不是從身根產生，亦不是從空無裡產生。為什麼呢？如果它是在手合起時產生，那麼就知覺不到手的分開，如此，離巳經滅去，怎麼能夠知覺到離呢？違順兩種情形也是這樣。如果它是從身根裡生出，就不會有離、合、違、順四種物象，那麼，你身根的知覺原來也沒有自己的本性。如果它是從空無中產生，空無自己知覺到空無，身根怎麼能夠涉入呢？所以應當知道，身入只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相踰越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。誰知生者。若從根出寤寐二相隨身開合。離斯二體。此覺知者。同於空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關汝入。是故當知。意入虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難，譬如有人疲倦了就睡覺，睡熟了就會醒。看過的東西便會記得，記憶不起便是遺忘，這就叫做顛倒。這些意想的生起、住下、忘記、消逝的顛倒相狀，都是思慮集聚所致，只是它們之間相續相繼，不相逾越，這就是意知根。意知根和它的煩勞啟動，都是菩提妙心的凝視已久啟動發花的相狀。意知在生滅兩種浮物塵象之中啟動，就集聚汲取了種種意想思慮，這些意念、思慮是前述眼、耳、鼻、舌、身及其對境等五塵滅後，留影於意知之中，而為法塵的。此法塵流蕩無有止息之地，這就是覺知的本性。這個覺知本性，離開了睡醒和生滅兩種塵相，畢竟沒有自己本性。那麼，阿難，你應當知道，這個覺知的根本，既不是從睡和醒中產生，也不是從生滅中產生，既不是從意知根裡產生，亦不是從空無中產生。為什麼呢？如果它是從醒這裡產生，睡眠隨之就沒有了，那麼，什麼是睡眠呢？如果它在生之中產生，那麼就沒有滅，這時，什麼東西會滅呢？如果它從滅這裡產生，那生也就滅逝了，有誰能夠知覺到生呢？如果它是從意知根裡產生，那麼睡、醒兩種相狀隨身體的感覺而在，離開了睡和醒，這個意知根的覺知，只是如空花一般，畢竟沒有實性。如果它是從空無中產生，這個覺知自然就是空無所有，意知根怎麼能夠涉入呢？所以應當知道，意入只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
復次阿難。云何十二處。本如來藏妙真如性。 另外，阿難，為什麼說十二處原本是如來自性妙明真如呢？
阿難。汝且觀此祇陀樹林。及諸泉池。於意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復眼根。生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦口是。若復色塵。生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。是故當知見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難，你看見這衹陀林中的樹木和泉水等等，這是什麼意思？這都是由色境而生出眼見，還是由眼見而生出色相？阿難，如果是由眼根生出色相，那麼，眼見到空，就沒有色相，色相就應當消失。色相消逝滅去，表明一切都沒有了，既然沒有了一切色相，怎麼能表明那個空無的形質？空無也是同樣情形。如果是由色塵生出眼見，那麼，看到空無就是沒有色塵，眼見也就消失滅盡了，眼見滅盡了就是一切都沒有，怎麼能夠明辨那空無和色塵呢？所以應當知道，眼見和色、空，都沒有安住的處所，也就是說，色與見這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲。來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉。應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。若復汝耳。往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。若無來往。亦復無聞。是故當知聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難，你聽到這衹陀園裡，擊鼓吃飯，敲鐘集合，鐘鼓的聲音前後相續綿延不絕，這是什麼意思？這個情形，是聲音向耳朵這裡傳來，還是耳朵向聲音靠去？阿難，如果這聲音是傳到耳朵這邊，而這就像我正在城裡化緣乞食，這衹陀林裡就沒有我，那麼，這個聲音一定只會傳到阿難的耳朵這裡，目腱連、迦葉不會同時聽到這個聲音，但是為什麼這裡的一千二百五十個沙門一聽到鐘聲都來吃飯呢？如果你的耳朵是向聲音那聽過去，這就像我已經返回了衹陀林，城裡並沒有我。你聽到鼓聲，你的耳朵已經往擊鼓的地方去了，那麼，當鐘聲和鼓聲一齊響起時，你就不能同時聽到它們，更不用說能夠同時聽到象、馬、牛、羊等的聲音。如果沒有聲音和聽聞的一來一往，也就沒有了聽聞。所以應當知道，聽聞和聲音都沒有安住的處所，這就是說，聽和聲這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
阿難。汝又嗅此鑪中栴檀。此香若復然於一銖。室羅筏城四十里內。同時聞氣。於意云何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香。生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於空。空性常恒。香應常在。何藉鑪中。爇此枯木。若生於木。則此香質。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠。四十里內。云何已聞。是故當知。香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難，你嗅聞到這個爐中燒的檀香，如果再燒上一爐，它的香味就會瀰漫在室羅筏城方圓四十里內，人們都能夠同時聞到香味，這是什麼意思？香味是從檀木裡生出來的，還是從你的鼻子裡生出來的，或者是從空無裡生出來的？阿難，如果香味從你鼻子裡生出來，那麼依鼻而出，香味就應當在鼻子裡，然而鼻子不是檀木，它怎麼會有檀香味呢？如果說是你聞到了香味，香味就應當從外面進入鼻子，然而是你的鼻子裡有香味，說你是聞到香味就不對了。如果說香味從空無裡生出，那麼，空無是恆常不變的，香味也應當是常在的，為什麼又要用鼎爐來燃燒檀木以使它產生香味呢？如果香味從檀木裡生出，那麼，香味是因為燃木成煙，鼻子才聞到的，而那朦朧的煙氣在空中繚繞但並沒有多遠，這室羅筏城方圓四十里內怎麼都能聞到呢？所以，應當知道，香味、鼻子、嗅聞，它們都沒有安住的處所。這就是說，嗅聞和香味這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。
阿難。汝常二時。眾中持砵。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。阿難。若復此味。生於汝舌。在汝口中。祇有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味一舌之知。若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。若生於空。汝噉虛空。當作何味。必其虛空若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人。同於海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺鹹。必無所知。云何名味。是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難，你每天兩次拿著飯缽來吃飯，不時能吃到酥酪、醍醐這些美味食物。這是什麼意思？這些美味是從空無中生出，還是從舌頭上生出，亦或是從食物中生出？阿難，如果這些美味從你的舌頭上生出，而你的口裡只有一個舌頭，這個舌頭這時只有酥酪的味道，如果這時再吃到黑石蜜，酥酪味應當不會變得沒有，如果味道會變，那麼，沒有許多個舌頭，怎麼能夠嘗到許多種味道呢？這一個舌頭所知覺到的味道，如果是從食物那裡生出來的，那麼，食物並不能夠知覺，它怎麼能夠知道自己是什麼味道？如果食物自己知道味道，這就如同這味道是別人在吃，你怎麼能夠知覺到他的味道？如果這味道是從空無裡產生，讓你去嘗嘗，虛空之中有什麼味道？如果虛空之中有鹹味，那就既能鹹了你的舌頭，也能鹹了你的臉面，如此一來，你們這些人就與海裡的魚一樣，常住在鹹水裡，根本就不知道淡味，如果不知道淡味，也就不能知覺到鹹味，終於一無所知，還說什麼知味呢？所以應當知道，味道、舌頭和舐嘗，都沒有安住的處所。這就是說，舐嘗和味道這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不具有自在自為的本性。
阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名觸。若各各有。則汝阿難。應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知。覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難，你常常在早晨時摩撫你的頭，這是什麼意思？撫摩所知覺到的觸受，是在你的手上呢，還是在你的頭上？如果觸受是在你的手上，那麼頭就無所知覺，怎能夠知覺得到呢？如果觸受是在頭上，手就沒有用處，這又怎麼能叫做觸摸呢？如果觸受既在頭上又在手上，那麼，你阿難就應當有兩個身體了。如果頭和手只是一個觸摸，那麼，你的頭和手就應當只是一個物體。如果頭和手是一體，就不會有所觸摸。如果頭和手各是一體，那麼，觸摸到底在哪裡？在觸摸這裡，那就不在所觸摸的東西那裡，在所觸摸的東西這裡，就不會在觸摸那裡，你不可能與虛空產生觸受。所以，應當知道，觸摸和身體都沒有處所。這就是說，身體和觸摸兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。
阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法則。此法為復即心所生。為當離心。別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離於心。別有方所。則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二於汝。若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷煖。及虛空相。當於何在。今於色空。都無表示。不應人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當知。法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難，你常常在思維之中，與善、惡、無記結緣，然後生成種種意念法塵。這些法塵是從心想裡生出，還是可以離開心想另有處所的？阿難，如果它是從心想中生出，那麼，意念不是塵物，不是心想可以結緣的，怎麼能夠獨立出來，而有地方安住呢？如果它可以離開心想另有處所，那麼，意識法塵的自性是可以自知的還是不可以自知的？如果意識是可以自知的，這就是心。但是這個心是離開你另外安住的呢？或是一種緣物，如同另外一個心一樣？這時既有一個你，又有一個你的心。如此而言，為什麼要說你的心能夠離開你而另有處所呢？如果意識不可以自知，那麼，意識這個塵相，既不像色、聲、香、味、分合、冷暖等物相，也不像虛空的相狀，它到底在哪裡呢？不論是在色塵，還是在虛空，都沒有任何顯示，這人間處處，哪裡還有一個空無之外的處所讓它安住？這個心沒有了能夠結緣的事物，那個可以安住的處所就無法安立了。所以應當知道，意識法塵和心都無處安立，這就是說，意和法兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。
復次阿難。云何十八界。本如來藏妙真如性。 另外，阿難，為什麼說十八界本來是如來自性妙明真如？
阿難。如汝所明。眼色為緣。生於眼識。此識為復因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生。空無色時。汝識應滅。云何識知是虛空性。若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應不識知虛空所在。若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。是故當知眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。 阿難，正如你所明瞭的，眼根和色境結為因緣，產生眼識。眼識是從眼根生出的，是以眼見為界別呢，還是從色境裡生出的，以色境為界別？阿難，如果眼識從眼根裡生出，那麼，既然沒有色空等景象，就沒有可以分別了知的事物，縱然你有眼的識力，又有什麼用處？你所見的又不具備青、黃、紅、白等等顏色，沒有什麼可以標示的，又從哪裡產出界別區分呢？如果眼識從色境裡生出，那麼，當空無色境時，眼識就應當消逝不在。那又怎麼能夠識知虛空性呢？當色境有變化，你識知到色境的變化遷移，你的眼識並不遷變，那麼界別從何而立呢？如果眼識隨著色相的變遷而變化，那麼界別也在遷變之中，自然也就沒有了界別區分。眼識不變就是恆常。眼識既然從色境裡生出，就不可能識知到虛空。如果眼識從眼根裡生，又從色塵裡生，那當它和根、塵相合時，就會發生分離，一半與根合，一半與色塵合，當它和根、塵相離時，一半與根合，一半與塵合，於是，造成眼識的雜亂，怎麼能夠識別區分而成為界別呢？所以，眼根和色境結緣，生出眼識的界別區分，這三處只是虛妄，這就是說，眼根、色境，以及眼識界，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難。又汝所明。耳聲為緣。生於耳識。此識為復因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動靜二相。既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。若取耳聞。無動靜故。聞無所成。云何耳形。雜色觸塵。名為識界。則耳識界。復從誰立。若生於聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識。不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應聲聞雜成中界。界無中位。則內外相。復從何成。是故當知。耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。 阿難，又如你已經明瞭了的，耳根和聲音結緣，生出了耳識。這個耳識是從耳根生出，以耳朵所聽聞的為界別呢，還是從聲音生出，以聲音為其界別？阿難，如果耳識是從耳根生出，那麼，動靜兩種聲音塵相沒有現示時，耳根就不能啟動覺知，也就不會有所覺知的東西，覺知已經不成立，還讓耳識去識知什麼？如果認為耳朵聽聞的只是沒有動靜的東西，那麼，也就無所謂聽聞了。至於耳朵，只是雜色觸塵，沒有知覺，耳識的界別區分絕不會產生於無知覺的耳朵上，那麼，耳識的界別，依什麼安立？如果說耳識從聲音生出，那麼，耳識是因為聲音而產生的，這就與聽聞無關，可是沒有聽聞就會失卻聲音動靜所在的地方。既然耳識從聲音處生出，當聲音被聽聞就會有聲音的相，這時，聽聞所聽到的，應當只是耳識。如果能聽聞到耳識，那識就和聲音一樣了。聽聞到聲音，耳識也一同被聽聞到，但是，能夠知道這是聽聞到的耳識的又是誰呢？如果不能知道所聞的識，所聞的聲音也不知道，人就與草木一樣了。聲音和聽聞的相互混合不能夠形成中間的界，沒有中間界，那麼內界聽聞和外界聲音的界別就無從建立。所以應當知道，耳根和聲音結緣，生出耳識的界別區分，但是這三處都是虛無，這就是說，耳聞、聲音、耳識界，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難。又汝所明。鼻香為緣。生於鼻識。此識為復因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。阿難。若因鼻生。則汝心中。以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知。空則自知。肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應無所在。以香為知。知自屬香。何預於汝。若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香則非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復成臭。二性不有。界從誰立。若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虛空。是故當知。鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。 阿難，又如你已經明瞭的，鼻子的嗅聞以香味為緣，而產生鼻識。這個鼻識是從鼻子生出，是以鼻子來界別區分呢，還是從香味生出，以香味來界別區分？阿難，如果鼻識是從鼻子生出，那麼，你心中以什麼為鼻子呢？是以那個肉質爪形的東西為鼻子呢，還是以能嗅聞能知覺的性能為鼻子？如果你以肉形為鼻子，那麼，肉質也就是身體的，身體的知覺也是觸受，可是它叫做身體而不叫做鼻子，能夠觸受的也就是塵物，而鼻子至此連名相都還沒有建立，怎麼能夠建立鼻識的界別區分呢？如果你取能嗅能知的性能為鼻子，那麼，你心中以什麼為覺知呢？以肉質為覺知，那麼肉質的覺知是身體的觸受而不是鼻子的覺知。以空無為覺知，而空無自己覺知自己，此時肉質就不應當有覺知，這樣一來，你自己就是虛空，你的身體也已沒有覺知，現在的阿難也就不在了。以香味為覺知，而這覺知只有香味自己知道，那關你什麼事？如果香味臭味流向你的鼻子，那麼，當香、臭兩種飄動的氣味不一起飄來時，你不是聞到香味就是聞到臭味，嗅聞到香味時就嗅聞不到臭味，嗅聞到臭味就嗅聞不到香味。如果香味臭味都能一起聞到，那麼，你一個人就應當有兩個鼻子，站在我面前問道的，就會是兩個阿難了，哪個是真正的你呢？如果只是一個鼻子在嗅聞，香味臭味不分，那麼，臭味就是香味，香味就是臭味，如果沒有兩種各自不同的性質，鼻識的界別從何而建立呢？如果鼻識從香味裡產生，鼻識就是因香味而有，但是這就像眼睛能看，卻不能看到眼睛自己，鼻識從香味生出，自然也就不能夠覺知到香味，覺知到香味就不是從香味裡產生，覺知不到香味呢，又不是鼻識。香味並不會覺知自己的香味，所以香味的界限無從建立。鼻識不能覺知到香味，是因為界別不能在香味自身那裡建立，既然沒有中間的界別，就不能形成內的鼻根和外的香塵的認識區別，所以種種嗅聞知覺都是虛妄。應當知道，鼻子以香味為緣，生出鼻識的界別區分，但這三處都是虛無。這就是說，鼻子、香味，以及鼻識界，這三處既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難。又汝所明。舌味為緣。生於舌識。此識為復因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗。烏梅。黃連。石鹽。細辛。薑。桂。都無有味。汝自嘗舌。為甜為苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。識自為味。同於舌根。應不自嘗。云何識知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。識體若一。體必味生。鹹淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應無分別。分別既無。則不名識。云何復名舌味識界。不應虛空。生汝心識。舌味和合。即於是中元無自性。云何界生。是故當知。舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。 阿難，又如你已明白的，舌頭以味道為緣，而產生舌識，這個舌識是從舌頭裡生出，是以舌頭為界別呢，還是以味道裡生出，以味道為界別？阿難，如果舌識從舌頭生出，那麼世間的一切，倒如甜的甘蔗，酸的烏梅，苦的黃連，鹹的食鹽，辛辣的桂皮等等，都沒有味道，你自去嘗你的舌頭就行了，是甜是苦都在舌頭裡。如果舌頭是苦的，誰又願意去嘗它呢？舌頭不願意嘗自己，又怎麼會有種種味道的知覺呢？如果舌頭沒有苦味，也就沒有其它種種味道，沒有味道，那舌識的認知界別在哪裡建立呢？如果舌識生於味道，舌識自已就是味道，就和那舌根一樣，那麼舌識是不能自己嘗到自己的，舌識又怎麼去知覺到有味道無味道呢？另外，種種味道，並不是從一物裡生出來，那麼，假若舌識從味而生，有多少味道，就應有多少舌識。如果只是一個舌識，這個舌識必定從多種味道中產生，那麼，鹹、淡、甜、辣等味道只能是混合的一種味道，沒有什麼不同的味道了。既然沒有分別差異，也就說不上認識，還說什麼舌頭、味道、舌識的界別？你的心識並不是憑空生出的，舌和味結緣於這當中，舌就不成舌，味也不成味，都沒有自身本性，怎麼去建立舌識的界別區分呢？所以應當知道，舌頭以味道為緣，生出舌識界，這三處都是虛無。這就是說，舌頭、味道，以及舌識界這三處，既不是因緣和合而生，也不具備自在自為的本性。
阿難。又汝所明。身觸為緣。生於身識。此識為復因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。阿難。若因身生。必無合離二覺觀緣。身何所識。若因觸生。必無汝身。誰有非身知合離者。阿難。物不觸知。身知有觸。知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內外不成。中云何立。中不復立。內外性空則汝識生。從誰立界。是故當知。身觸為緣。生身識界。三處都無。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。 阿難，又如你已經明白的，身體以觸摸為緣，生出身識。這個身識是從身體生出，以身體為認識的界別對象呢，還是從觸摸產生，以觸摸為認識的界別對象？阿難，如果身識從身體產生，就不會有觸摸的有和無，但是沒有觸摸，那麼身識去認識什麼呢？如果身識從觸摸產生，那麼就不會以有身體作為認知對象，身體也就沒有了。誰又能夠沒有身體卻能知覺到觸摸呢？阿難，物質不能夠去觸摸也不能夠去知覺，而只有身體能夠知覺，是因有觸摸。知覺到身體也就是知覺到觸摸，知覺到觸摸也就是知覺到身體。但是，觸摸不是身體，身體不是觸摸，身體和觸摸兩種相，原來並無自己安立的處所。它們合在一起就是身體的相，它們分開就和虛空並無二致。沒有內觸和外身的區別，中間界限怎樣建立，沒有中間界限，內觸和外身都是空無，那麼，你的身識是以什麼為認識對象，憑什麼建立身識界？所以應當知道，身體和觸摸結緣，生身識界，但這三處都是無，這就是說身體、觸摸，以及身識界這三處，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。
阿難。又汝所明。意法為緣。生於意識。此識為復因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。阿難。若因意生。於汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。云何所生。異意不同。應無所識。若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。唯同與異。二性無成。界云何立。若因法生世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。汝識決定依於法生。今汝諦觀。法法何狀若離色空。動靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。是故當知。意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。 阿難，又如你已經明白的，意根與意識法塵結緣，生出意識。這個意識是從意根這裡產生，以意根為界別，還是從意識法塵產生，以法塵為認識的界別？阿難，如果意識是從意根產生，那麼你的意根通過所思所想而形成，如果沒有所思所想的對象，意識就無從生出，離開了對象塵緣就無所意想，那麼意識又有什麼用處呢？另外，你的認識之心和種種意想的分別性能，它們有時相合有時相異，相合於意根時它就是意根，那意識還能從哪裡生出呢？如果它們相異於意根，就應當沒有意想對象的生出。如果沒有意想的對象，意識又從哪裡生出？如果有意想對象，也依然和意根相同。那麼意識和意根怎麼去劃分開來呢？不論認識之心與意根是相合還是相異，都不會是意識，沒有意識，認識的界別從何建立？如果意識從法塵生出，那麼，世間種種法，都離不開色、聲、香、味、觸這五種塵物，五種塵物相狀分明，分別對應於眼、耳、鼻、舌、身這五根，它們都不是意根可以攝取統括的。你的意識依憑種種法才能生出，那麼，現在你仔細觀察，種種法是什麼相狀。如果離開這種種法，如色、空、動、靜、通、塞、合、離、生、滅等，你就是越過了這種種相，畢竟無所攝取獲得。這時，你的意識的生起，就是色、空、動、靜等等法的生起，你意識的滅去，就是色、空、動、靜等法的滅去。如此說來，你的意識本是無因的，只是種種法生起時才有所識知，意識並無自已的相狀。沒有意識的相狀，其界別對象又從哪裡建立呢？所以應當知道，意根以法塵為緣，生出意識界，這三處都是虛無。也就是說，意根、法塵，以及意識界，既不是因緣和合，也不是自在自為。
阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。云何如來。因緣略然。二俱排擯。我今不知。斯義所屬。惟垂哀愍。開示眾生。中道了義。無戲論法。 阿難對如來說：世尊啊！如來常常說到因緣和合，說世間一切事物的種種變化，都是地、人、水、風四大和合的顯示和作用的緣故。如來現在又為什麼要摒棄因緣和合以及種種關於自在自為的說法呢？我實在不能理解其中的道理，祈願如來垂憫眾生，為我們宣示不落偏見的道理和根本意義，使我們獲得真正的佛法要義。
爾時世尊。告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時。為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽。吾當為汝。分別開示。亦令當來修大乘者。通達實相。阿難默然。承佛聖旨。 這時候，如來告訴阿難：以前，你曾經因為不滿而捨離了聲聞、緣覺這些小乘教法，發心求取無上菩提智慧，所以我現在為你宣示了佛法的第一義諦。為什麼你又拿那些世間戲論胡說，說因說緣的妄念來纏繞自己呢？你雖然博學多識，但是就像那些誇口懂得種種草藥的人，真正把藥拿到他面前，他卻不能分辨。如來真正是憐憫你啊！現在，你再諦聽，我再為你一一宣示佛法的根本真理，同時也讓將來修習大乘佛法的人們通達真實的世界。阿難默然領承如來佛的聖旨。
阿難。如汝所言四大和合。發明世間種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空。不和諸色。若和合者。同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰。冰還成水。汝觀地。麤為大地。細為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實空性。阿難。若此鄰虛。析成虛空。當知虛空。出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空。和合而有。不應鄰虛。合成鄰虛。又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空云何合。汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 如來對阿難說：正如你所說，地、火、水、風四大的相和相應，生成了世間種種事物以及種種變化。阿難，如果這四物質沒有相合相應，那麼它們也就不能與其它種種物質相和相應發生作用，就像虛空不與種種塵物相和相應。如果這四大物質相和相應一起發生變化，那麼，它們從始至終都在相作相成，相生相滅，生起死去，死去生起，生生死死此起彼落，像火輪一樣旋轉，沒有瞬時的停息。阿難，這就像水結成冰，冰又化成水，如此循環不已。你觀察地性，粗的是大地，微細的是塵埃。你再觀察這些塵埃之中的極微細塵埃，就可以分析出塵埃中更極細微的塵埃，如此仔細觀察分析下去，就可以看到一些極其細微的塵埃，最終達到空無。這時，就是真正的虛廓空間了。阿難，如果從這些物體間的極其細微處最終可以分析到虛空，就應當知道是虛空產生種種塵物色相。你問，是否由於四大和合生出世間事物種種變化，那麼，依你來看，這一處微細塵埃的塵物，是用幾個極細微塵埃和合而成的？其實，微細塵埃不能和合產生極細微塵埃。那麼，你再看，這些塵物所顯示出的虛空，又是用幾個塵物和合產生出來的。如果色塵相和相應，其所產生的只能是色塵的和合而不會是虛空。如果虛空相和相應，產生的也只能是虛空的和合而不會是色塵。但是，色塵還可以分析區別，虛空怎麼能析出或者合成起來呢？你原來並不知道，在如來藏中，一切色塵本真即是空性，一切空性本真之中即可顯出色塵，它原來本體清淨，盈滿一切形質器物世界，隨著眾生的識心而現示，應和著眾生的認知限度而現示，循著眾生的身、口、意三業欲求而生發現示出來。世間的人不知道這些，錯誤的以為它們是因緣和合而生，以為它們是自在自為的。這些都是眾生識心分別計度的結果，只要有所言說，都不會具有真實義。
阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字如舍利弗。婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡。出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。云何融泮。若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊歷於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光。無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。當知世人。一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 阿難，火性沒有自己本性，它寄緣在種種事物上面，你看城裡那些人家，炊飲時分，手拿取火燧草和銅鏡，對著太陽取火。阿難，如果說事物和合而生起，這就像我和你們這一千二百五十位比丘，在一起時是一個集體，但是究竟根本，你們各人是各人，各人有自己的氏族種姓。如舍利弗是婆羅門種姓，優羅頻多是迦葉波種姓，你，阿難則是瞿曇種姓。如果這個火性，是因和合而有，那麼，當你拿鏡子對著太陽取火，這個火是從鏡子裡生出來，還是從手中艾草生出來，或者是從太陽中生出來？阿難，如果火是從太陽中生出，它能燃燒你手中的艾草，那麼，太陽照到的所有樹木都應該也會燃燒起來。如果火是從鏡子中生出，它自己就能從鏡子中生起，來燃起艾草，可是鏡子為什麼不會被燒著呢？你手拿鏡子，但是鏡子並沒有熱起來，它怎麼會使鏡子融化呢？如果火從艾草裡生出，為什麼要借助鏡子和太陽的作用才能生出火呢？你再仔細觀察，鏡子由手拿著，太陽從天上來，艾草是這地方土裡長出來，火從哪裡飄游過來的？太陽和鏡子相距如此之遠，沒有相和相應，這火無從生起。你哪裡知道，在如來藏中，火的本性是空性，空性卻可以隨緣顯出火的作用，它們本來清淨，盈滿一切形質器物世界，隨順著眾生的識心而現示，應和著眾生的認知限度而現示。這個清淨本然性從一切世間事物中生起，生起後又遍布世間一切事物，它哪裡有什麼固定處所？它只是循順眾生的欲求而造作生發。世間的人們迷悟無知，以為火性是因緣和合而生，是自在自為的，這都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。
阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及砵頭摩。訶薩多等。諸大幻師。求太陰精用和幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。此水為復從珠中出。空中自有。為從月來。阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方諸所出。不流。明水非從月降。若從珠出。則此珠中。常應流水。何待中宵承白月晝。若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。云何復有水陸空行。汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方。流注於此。月珠相遠。非和非合。不應水精。無從自有。汝尚不知。如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。一處執珠。一處水出。遍法界執。滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 阿難，水性是流動不停的，它的流動和停息沒有一定不變的規律。就像室羅筏城裡的迦毗羅，斫迦羅，以及缽頭摩訶薩多等人這些大幻師，他們求取月亮的太陰精，用之和成幻藥的情形。這些幻師在月光皎潔如晝的上弦月之夜，手拿方術器具來盛所謂的月精之水。這個水是從他們手中的珠子裡生出，還是空中本來就有，或者是從月亮那裡來的？阿難，如果水是從月亮那裡來的，並且能使離它很遠的珠子中有水出來，那麼，月光照過的樹木等等，都應流出水來，流出水來，就說明這不是從方術器具中流出來的，不流出水，這清涼水就不是從月亮那裡來的。如果水是從珠子裡流出來，那麼這個珠子裡就應當常有水，何必要在月明皎潔之夜來作法求月精之水呢？如果水是從虛空中生出，那麼，虛空無際無涯，水也應當無涯無際，從人到天，都是水浪滔滔的，可是，為什麼卻分別有河流、海洋、山河大地的天空呢？你再仔細觀察，月亮高懸天際，珠子用手拿著，珠子裡的水用盤子盛著，那水從哪兒流到這裡來？月亮和珠子相距如此之處，不能相應也不能相和，這月精之水無從生出。你仍然不知道，在如來藏中，水的本性是空，空的本性生出水，它們本來清淨，盈滿世間形質器物世界，隨順著眾生的識心而現示，應和著眾生的認知侷限而示現。雖然只是一處拿著珠子，一處流出水來，如果遍法界拿著珠，遍法界就會出水，可見水性遍布一切世間事物，又是從一切世間事物中生出來的。它們哪裡有固定不變的處所，它們只是循順著眾生的欲求而顯現生發。世間的人們迷悟無知，以為它們是因緣和合而生，是自在自為的，這都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。
阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣入於大眾。僧伽梨角動及傍人。則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角。發於虛空。生彼人面。阿難。此風若復出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中。有藏風地。若生虛空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虛空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虛空。名為虛空。云何風出。若風自生被拂之面。從彼面生。當應拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不曾流動。風自誰方鼓動來此。風空性隔。非和非合。不應風性。無從自有。汝宛不知如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周遍法界隨眾生心。應所知量。阿難。如汝一人微動服衣。有微風出。遍法界拂。滿國土生周遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 阿難，風性自身沒有形體，並且變動無常。在和大家聚在一起時，你常常整束衣服，這時偶爾觸動到別人，就會有風吹拂到別人臉上。這個風是從你的衣角處生出的呢，還是從虛空中生出的，或者是從別人臉上生出來的？阿難，如果這個風是從你的袈裟衣角處產生，那麼你披戴的就是風，你的衣服飄動起來，就是風飄動起來，衣服就應當飄動離開你的身體。但是你看我，在這法會中說法時，衣服整肅垂掛，風在哪裡呢？這衣服中不應有藏風的地方啊！如果這個風生於虛空之中，那麼你的衣服不飄動時，為什麼沒有風來拂面呢？空性是常在的，那麼風也應該是常生常在的。但是，如果沒有風的吹拂時，虛空也就應當滅絕。但風滅了還可以看得見，那麼，滅絕的虛空又是什麼形狀呢？如果虛空有生有滅，那又叫什麼虛空？如果也叫虛空，這虛空中又怎麼會生出風來呢？如果這個風是從別人臉上生出來，那麼，從別人臉上吹拂的風，應當會吹拂到你，但是，你自己整理衣服，怎麼反而吹拂到別人呢？你詳觀諦察，整理衣服的是你自己，被風吹拂的是別人的臉，而虛空間依然寂靜不動，並沒有風在其間流動，沒有什麼地方產生風。風和虛空的性質是相隔的，沒有相和也沒有相應，就不應有風生出，也不應有風從臉上生出。你不知道在如來藏中，風的真性是空，空的真性是風性，它們本然清淨，盈滿世間一切形質器物世界，隨順著眾生的識心而現示，應和著眾生的認知限度而現示。阿難，這就像你的衣服飄動有微風產生，如果遍法界拂動，遍法界就生出風來，可見，這微風遍布於一切形質世界，滿戴於一切地方，流動在所有世間，怎麼會有固定不變的處所，它只是循順著眾生的欲求業力而生發出來。世間的人們迷悟無知，認為它是由因緣和合而生，是自在自為的。這都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。
阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城。去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗舍。首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。虛空淺深。隨出多少。此空為當因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。若復此空。無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地迴無通達。若因土出。則土出時。應見空入。若土先出無空入者。云何虛空因土而出。若無出入。則應空土元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。云何見空。汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿空虛實。不相為用。非和非合。不應虛空。無從自出。若此虛空。性圓周遍。本不動搖。當知現前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虛空。為出為入。為非出入。汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虛空。亦復如是。圓滿十方。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 阿難，空性是無形無質，由色境而顯發出來。譬如在室羅城離河很遠的地方，人們新建居所，挖掘水井。從井中挖出一尺深的土，井裡面就有了一尺深的虛空，從井中挖出一丈深的土，井裡就會有一丈深的虛空，虛空的深淺大小隨著挖出土的多少而定，這個虛空是從土裡生出的，還是從挖掘這裡生出的？阿難，如果這個虛空沒有任何原因是自己生出，那麼，在沒有掘井之前，為什麼這裡只有一片土地，卻不是一團空無，也不是空闊無礙的呢？如果這個虛空是從土這裡生出，那麼，土挖出來時，就應看到虛空進去。如果挖土出來時沒有虛空進去，為什麼要說虛空是從土裡生出的？如果沒有土的出來和空的進去，那麼空和土就沒什麼差別，沒有差別就是一致，那麼挖出土時，空為何不隨即出來？如果這個虛空是從挖掘這裡生出，那麼，挖掘出來的就應當是空，而不應該是土。如果這個虛空不是從挖掘生出，那麼，挖掘出來的土，為什麼又能看到井中的虛空呢？你再仔細觀察，挖掘隨著人的手的動作而進行，土是從地裡挖上來，而這個虛空從哪裡生出呢？挖掘和虛空一實一虛，互相不能有所作用影響，既不相和也不相應，虛空總不會是從自己生出的吧？這個虛空，其性是圓滿遍布，是本然不動搖的，那麼，應當知道，顯示出來的地、火、水、風與這個空，就叫做五大。它們的真性是圓融，都是如來真性的顯示，本然沒有生、滅。阿難，你的心迷悟昏昧，不知道地、水、火、風四大本來都是如來自性。你應當觀察，虛空是出是人？或者不是出也不是入？你應知道，在如來藏中，覺知的真性是真空，空的真性即是真覺，他們本來清淨，盈滿一切世間形質事物界，順著眾生的認識心而顯示，應和著眾生的認知限度而現示。阿難，這就像一口井的虛空，生出一口井來，十方虛空也就生成了十方世界。這虛空哪裡有固定的地方？它只是循守著眾生的欲求業力而生發。世間的人們迷悟不知，以為它是因緣和合而生，或是自在自為。這些都是識心分別計度的結果，只要有所言，都無真實義。
阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。設居中宵。白月則光黑月便暗。則明暗等。因見分析。此見為復與明暗相。并太虛空。為同一體。為非一體。或同非同。或異非異。阿難此見若復與明與暗。及與虛空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。滅則云何。見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一云何成。若此見精。與暗與明。非一體者。汝離明暗。及與虛空。分析見元。作何形相。離明離暗。及離虛空。是見元同。龜毛兔角。明暗虛空。三事俱異。從何立見明暗相背。云何或同。離三元無。云何或異。分空分見。本無邊畔。云何非同。見暗見明。性非遷改。云何非異。汝更細審微細審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精。無從自出。若見聞知。性圓周遍。本不動搖。當知無邊不動虛空。并其動搖地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性沉淪。不悟汝之見聞覺知。本如來藏。汝當觀此見聞覺知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。汝曾不知如來藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。如一見根。見周法界。聽嗅嘗觸覺觸覺知。妙德瑩然。遍周法界。圓滿十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 阿難，見覺沒有認知力，它是因色和空而有的。這就像你現在在衹陀園裡，早上看到明亮，晚上看到昏暗，如果你在半夜時來看，則是有月時就有光亮，無月時就是昏暗。這些明和暗，都是從你所見之中分別而有的。這個見覺到底與明、暗、虛空是一體，還是不是一體的？或者，它們是相同還是不相同，它們相異還是不相異？阿難，如果見覺與明暗、虛空原是一體，那麼，明、暗二相都會消亡。因為，在暗時就沒有明，明時就不會是暗。如果見覺與暗是一體，明的時候這個見覺就會消亡。如果見覺與明是一體，暗的時候這個見覺就會滅絕。見覺滅絕了，還說什麼見明和見暗呢？如果明和暗各自分殊不同，而見覺又沒有生和滅，那麼它們怎樣才能合為一體呢？如果這個見覺與明暗不是一體，那麼，你能夠離開明暗、虛空等等另外分析出這個見覺來嗎？這個見覺是什麼形相呢？離開明暗和虛空，這個見覺只是像龜毛兔角樣的東西，原來是空無所有的。如果明暗、虛空這三件事物各自不同，又從哪裡成立見覺呢？明和暗本來不同，又說什麼見覺使它們相同？見覺離開了這三件事物就是空無，說什麼見覺與它們相異？虛空和見覺本來沒有邊界可以將其分開，說什麼見覺和虛空是不同的？不論是見到明還是見到暗，見覺的本性並沒有遷變改動，說什麼見覺和明暗是沒有差異的？你再仔細觀察，明從太陽來，暗隨暗月那裡生，通闊從虛空之中產生，土堆產生於大地，那麼，見覺又是從哪裡產生呢？見覺是有知有覺，虛空是無知無覺，不可能相和也不可能相合，這個見覺不應當沒有來既而自己產生。如果見覺有所聞知，則這個聞知的真性是圓融遍在的，它本然不動搖。所以應當知道，見覺與無邊不動搖的虛空，與動搖的地、水、火、風等，一齊就叫做六大。六大真性圓融遍在，都是如來自性，本來沒有生和滅。阿難，你的真性沈淪在迷悟之中，你仍然未能悟解你的見聞覺知，本來都是如來自性的妙用。你應當觀省這些見聞覺知，它們是生還是滅？是同還是異？是不生還是不滅？是不同還是不異？你竟然不知道在如來藏中，本體的見覺即是妙明的本覺，精真的覺見，亦可轉為妙明的用，它們本來清淨，盈布世間，隨順眾生的識心而現示，應和眾生的認知限度而現示。正如從一見根即能觀見全體法界，其他如眼、耳、鼻、舌、身、意對應於其覺知的事物，一一都能顯現無礙，發揮妙用，都是遍照一切法界，盈滿十方無盡虛空世界。它沒有固定的地方，只是循順著眾生的業力而造作生發的。世間的人們迷悟無知，以為它是因緣和合而生，它是自在自為，這些都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。
阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。為生於見。為生於相。為生虛空。為無所因。突然而出。阿難。若汝識性。生於見中。如無明暗及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性。生於相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知。明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因。突然而出。何不日中。別識明月。汝更細詳。微細詳審。見託汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。不應識緣。無從自出。若此識心。本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心麤浮。不悟見聞。發明了知。本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知。如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 阿難，識性沒有來源，它是因為眼、耳、鼻、舌、身、意等六種根塵的妄起而生發。你現在看法會中眾人，你的目光所及之處，歷歷遍照，就像在鏡中觀物，並沒有分別。可是，你的識性卻從這當中一一分別析解，這是文殊，那是富樓那，這是目犍連，那是須菩提，那是舍利弗等等，一一可以指示出來。這個識性了然知解種種事物，它是從觀見這裡生出，還是從物相這裡生出，或者是生於虛空之中，或是無因而起突然而現？阿難，如果你的識性生於觀見之中，那麼，如果沒有明暗，沒有色空，也就沒有觀見，沒有觀見，識性從何而發生？如果識性生於物相之中，那麼，識性既然不從觀見中生出，就不能觀見到明，也不能觀見到暗，明暗都不顯現，也就沒有色相、空相，如果沒有這些物相，識性又從哪裡生發出來？如果識性生於虛空，那麼，沒有相就沒有觀見，沒有觀見就無從辨別，那就不能了知明、暗、色、空等等。沒有物相，也就沒有種種可以依緣的，你的見闐覺知也就沒有地方安立。在觀見和物相都無的情形下，虛空就等於空無，既使虛空是實有，不同於一般事物，縱然生發起你的識性，又怎樣才能將它分別安立起來呢？如果你的識性是無因而起突然而現，那麼，你為什麼不會將太陽看作是月亮呢？你再詳細審視，觀見依托於眼睛，物相是從物境中推出，有相即可有物的形狀，沒有相就只是空無。它們都有依托，而識性卻是從哪裡生發出來呢？識性是生發啟動的，觀見則如鏡照影，是澄然靜止的，他們既不能相和也不能相合，見聞覺知也是如此。所以說，識性並無其依緣之處，它無從自己生發啟動。如果識心本來無從生起，那麼了別、見聞、覺知等等原來都是圓滿湛靜的，都是無從生起的。識心、覺見與虛空，以及地、水、火、風等，合在一起叫做七大，它們都是圓滿湛靜的，都是如來真性，本來無生無滅。阿難，你的心粗糙浮動，不能悟解到見聞覺知生發出認知了別，這些原來都是如來自性真如的妙用。你應當諦觀，涉及到見聞、虛空、地、水、火、風這些方面的識心，它們是相同還是相異？是空還是有？是不相同還是不相異？是非空還是非有？你不知道在如來自性中，識心的真性即是本明真知，覺知妙明即是本於自性的真識，它們妙覺湛然不動，盈滿世間一切，蘊涵吐納十方虛空世界，它們沒有固定不動的處所，僅僅是循順著眾生的業力而造作生發。世間的人們迷悟無知，以為它是因緣和合而生，是自在自為的。這些都是識心分別計度的結果，只要有所言說，都無真實義。
爾時阿難。及諸大眾。蒙佛如來。微妙開示。身心蕩然。得無罣礙。是諸大眾。各各自知。心遍十方。見十方空。如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裏十方。反觀父母。所生之身。猶彼十方。虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。起滅無從。了然自知。獲本妙心。常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。於如來前。說偈讚佛。 偈讚發願 妙湛總持不動尊。
首楞嚴王世希有。 銷我億劫顛倒想。
不歷僧祇獲法身。 願今得果成寶王。
還度如是恒沙眾。 將此深心奉塵剎。
是則名為報佛恩。 伏請世尊為證明。
五濁惡世誓先入。 如一眾生未成佛。
終不於此取泥洹。 十雄大力大慈悲。
希更審除微細惑。 令我早登無上覺。
於十方界坐道場。 舜若多性可銷亡。
爍迦羅心無動轉。 這時候，阿難與法會中所有大眾，承領了如來佛宣示的這些微妙法旨，一時身心坦蕩，湛靜無所掛礙，他們都自覺到，本真心體原來盈遍十方世界，他們觀見到十方虛空世界，就像看自己手中拿著的樹葉那樣清晰。他們都自覺到，世間一切事物，都是菩提妙明本心的生發顯現，本真心體圓融遍在，涵含十方世界。此時，他們返觀自己的父母所生身體，就像是十方虛空世界之中浮動的一粒塵埃，若存若亡，就像是無涯大海中的一個泡沫，起滅不定。他們合掌頂禮，獲得未曾有的欣喜，就在如來的座前，詠誦起禮贊如來的偈語：
妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有，銷我億劫顛倒想，不歷僧衹獲法身。願今得果成寶王，還度如是恆沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。伏請世尊為証明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場，舜若多性可銷亡，煉迦羅心無動轉。
爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。世尊。若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清淨本然。云何忽生山河大地諸有為相。次第遷流。終而復始。又如來說。地水火風。本性圓融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火則不生。復云何明水火二性俱遍虛空。不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。云何二俱周遍法界。而我不知是義攸往。惟願如來。宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來無上慈誨。 這時候，如來弟子富樓那從座中起立，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭禮如來，並對如來說：大威德的世尊啊！你最善於為眾生演示如來佛法第一義諦。世尊，你常常推舉我是「說法第一」，現今我聆聽如來的微妙法音，就像聾人聽百步之外的蚊蟲鳴叫。本來我不能看見，現在更不得有所聞見了。佛雖然已宣示了如此妙明法音，使我等拔除疑惑，但是現在我仍然不能詳解這第一奧義，不能達到無疑無惑的境地。世尊啊！阿難他們雖然有所開悟，但是積聚的煩惱並未漏除，法會中許多已盡滅種種煩惱的修習者，既使在領承了如來所說的法要之後，仍然存有疑惑。世尊，如果世間一切根塵，一切蘊、處、界，就是如來所說五蘊，六根六塵、十二處、十八界這些，且都是如來自性，本然清淨，為什麼他們突然現出山河大地等等有為相，而且這些有為事物相續相繼地遷變流轉，周而復始？另外，如來又說地、水、火、風等本性圓融，盈布法界，湛靜常住不動。世尊，如果說地性遍在，那麼，什麼地方去容載水呢？又如果說水性遍在，就不會有火生出。為什麼又說水和火都遍在於虛空，相互間並不抵觸逼迫？世尊啊！地性阻塞障礙，空性虛廓通闊，為什麼說這二者都遍在法界而並不抵觸競爭？我不知這個奧義的根本所在，祈願如來流布慈力，撥開我等心上迷雲。說完這些，富樓那即五體投地，渴盼如來發布無上教誨。
爾時世尊告富樓那。及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日普為此會。宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地。真阿練若。正修行處。汝今諦聽。當為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。 這時，如來告訴富樓那以及法會中其他漏盡無學與各位阿羅漢：今日如來在此楞嚴法會中宣示了無上勝義，但你們這些聲聞修行者和所有未能明瞭空和無空的二空奧義的修行者們，以及所有迴向上乘阿羅漢的修者，都能獲致成佛的唯一寂滅湛靜境地，都能駐持在菩提道場，也能登上無上修行的道路。你們仔細諦聽，我將為你們宣說。富樓那和大眾一起默然承聽如來法音。
佛言。富樓那。如汝所言。清淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。富樓那言。若此不明名為覺者。則無所明。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。 如來說：富樓那啊！正如你所說，世間一切本然清淨，為什麼突然現出山河大地？你沒有聽如來宣說覺的真性是無上的明，是無上認知了別智慧，本真的覺亦是認知了別的無上靈明嗎？富樓那說：世尊，我曾常聽聞佛宣說這個義諦。如來說：你所說的覺明，指的是覺的本性是無上認知了別智慧呢？還是只是無了別智慧的覺，即不明的覺，而我們則要去明瞭它，所以稱它為明覺？富樓那說：如果以不明來稱名覺，那麼覺就無聽明了，如來說：如果覺沒有能認知別的明的智慧，那就不會有什麼明覺。有無覺的事物，但是沒有無明的事物，無明也不是覺的湛淨妙明，而是痴暗。覺的本性一定是明，即一定是無上認知了別的智慧，妄亂生起，欲去認知了別這個覺的體性。覺知的體性並不是能被認知了別的事物，所以，覺知的體性，如果依妄想認知而成為對象，覺知就被會妄亂建立起來，其巳經是妄亂的建立，從而依此妄立的覺知，就生發起作的種種妄亂作為。妄亂覺知一經功用，就在本來的無同無異中，分成了覺知的主觀自我一方面，和覺知的客觀存在另一方面，從而生發相異出來，相異中又疊加相異，並且只能在此相異對立之中建立起種種相同，在覺知的相同與相異間互相又生發顯示，因此又產生了無同無異的事物。這樣相互間雜亂搖動，和相互間的依持、對待，就生發起了種種煩勞作用，煩勞久了就生發出塵物世界。塵物世界間事物的種種相互擾動混雜，引起了塵物世界的煩勞、煩惱，由此也生發起了世界。平靜不起擾動，就成為虛空。虛空間只是同一，塵物世界間只是對立。而這當中無同異之分的，都是有為法界。
覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成燄。融則成水。土劫劣水。抽為草木。是故林藪遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。 覺知的認知了別本性是空，由於妄想執起而晦昧不明，覺知間的對立、異同生發起搖動，於是有風輪執持在世界之中。依持著虛空生出搖蕩，堅執欲明之心凝結，於是有滯礙事物的生起，那些金屬物，就是因明覺而建立起來的硬形物質，於是有金輪出現保持看各方國土。堅硬的東西成為金寶，搖動的東西成為風力，風和金相激相摩，於是有變化無端的火光生起。由於這些事物體上有水氣出來，水氣被火蒸發上升為水，於是有水輪含蘊了十方世界。火向上升騰，水向下降落，它們交相生發建立起形質物體，濕的成為大海，乾的成為陸地。如此情形，所以大海之中常常會有火光騰起，陸地上常有江河流注。水勢弱於火時，就聚結成為高山，所以山石相擊能出火光，山石碎融了就成為了水。土勢弱於水時，就抽形成為草木，所以林木被火燒以後就會成為土灰，擠壓林木就會擠出水來。這種種事物相互為種子而交相妄亂生發，由於這些因緣，世界也就相續相繼下來。
復次富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相纏。合離成化。見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣生羯羅藍遏蒲曇等。胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。情想合離更相變易。所有受業。逐其飛沈。以是因緣。眾生相續。 另外，富樓那，欲明的妄想發生，妄相建立，責任在你不明白性覺的妙明，卻妄想去明白它，一念妄動，妄相就建立起來。所覺知的妄亂一經建立，認知的理序也就不可逾越了。由於這個因緣，聽覺不能超出聲之外，視覺不能超出色物之處，色、聲、香、味、觸、法等塵物亦只能由眼、耳、鼻、舌、身、意等認知而妄亂成立，於是種種見聞覺知就被分別開來。它們又常因欲求思念的作用而相互糾纏，如是分分合合變化無端，靈現一見緣處的一點明色，即生發出色塵，色塵生發就產生了想念，不符合想念的色塵互相間對立仇恨，符合想念的色塵間就融合為愛欲，愛欲流行結成種子，想念集納於根門，就結為胚胎，如此交相作用下，吸引各種相同的欲求思念，於是有種種因緣關係，由精血孢卵而胚胎成形等過程，而產生種種胎生之物、卵生之物、濕生之物、化生之物，這些生物都是隨其所感而生發出來的。卵生之物生發於想念勝妙境的妄念，胎生之物有情於欲樂境而生發，濕生之物往附於新境而生，化生之物厭離於舊境之可憎而生。如此種種想念，有情、往附、厭離的愛生形式，各自相互間又有種種變化移易，一時之間所有欲求、思念、想像，等等眾生的業力，紛紛逐趨著眾生往這些起伏沈淪的事物之處去受生。由於這種種因綠，眾生也就相續相繼下來。
富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋。貪不能此。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相噉。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。唯殺盜媱三為根本。以是因緣。業果相續。 富樓那啊！想念和愛欲糾結在一起，相互珍愛不願分離，如此，世間的父母子孫才相生相繼不曾間斷，這樣一類眾生，他們就是以貪欲為本。貪欲和愛戀一起滋生，貪欲便不會停止，那麼，世間種種生物，如胎生、卵生、濕生、化生等等，就會依持各自力量的強弱，相互間競爭吞食，這一類眾生，就會以貪殺為本。人為吃而殺羊，羊死後轉為人身，人死後又轉為羊身，這樣直至卵生、胎生、濕生、化生等十種生物之間，其生生死死，都是如此吞食殘殺，由此，種種惡業欲求都與生命共生，一直窮盡到未來無際之時永無休止。這一類眾生，就是以貪盜為本。你欠我的命，我還你的債，如此種種因緣，歷經百千劫的時間，都是在生生死死之中。你珍愛我的心，我憐愛你的姿色，如此種種因緣，歷經百千劫的時間，都是在纏裹不清之中。以此貪殺、貪盜、貪淫立為根本，如此種種因緣，惡業果報相續相繼竟不停息。
富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明。明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相次第遷流。因此虛妄終而復始。 富樓那啊！這三種相續的顛倒妄相，都是由於本覺妙明，卻妄為明覺的緣故而生發，由此認知了別的妄為而生種種相，由妄亂的明覺而生出山河大地等等。種種有為事相，就是如此相續相繼，次第流轉，都依持著虛妄覺見流轉不息，周而復始。
富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏何當復生。佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟所出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷時。焂有悟人指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。不也世尊。富樓那。十方如來亦復如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。亦如翳人見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。汝觀是人為愚為慧。富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。云何更名如是狂人為愚為慧。佛言。如汝所解。云何問言諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。又如金礦雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。諸佛如來菩提涅槃。亦復如是。 富樓那說：如果這個覺見本來是妙覺明見，其與如來本心一樣，不增也不減，於無狀之中忽然現出山河大地以及種種事物，那麼，如來，現在明覺已是妙明空性，山河大地以及種種事物，種種有為習漏，它又怎麼能再生出呢？如來告訴富樓那：譬如有一個迷路之人，他來到一個村落，誤以為南面即是北面，這個迷途之人是因為無明而迷路的，還是因為本覺而生出迷惑的？富樓那說：這個迷途之人，並不是因為其無明，也不是因為其本覺而迷路的。為什麼呢？因為無明本來就沒有根，又為什麼是因為無明呢？本覺不會生出無明，而說是從本覺生出？如來說：這個迷途之人正迷惑時，突然有一個明白方向的人指示他，令他開了悟，富樓那，這是什麼意思呢？這個人縱然在這個村落裡有了迷惑，以後他會不會又生出迷惑來？富樓那說：不會的，世尊。如來說：富樓那，十方如來佛也是這樣。這個迷惑本來沒有自己的根本，它的本性畢竟是空。本來沒有迷惑，只有迷惑了的覺見。覺見到迷惑，迷惑也就滅絕了，覺見並不會再生出迷惑來。猶如眼睛長有翳膜的人會看見虛空中的花，一旦除去翳膜，這花也就從空而滅了。這時，忽然有個愚蠢的人，在那空花已滅去的虛空地方，等待著空花再生出來，你認為此人，他是愚蠢還是聰明？富樓那說：虛空本來沒有花，妄見到花的生滅，看到空花已滅的虛空上這已經是顛倒，怎麼還要等待那空花的再生呢？這實在是又痴又狂啊！哪裡還說得上這個狂痴之人是愚還是慧？如來說：正如你所悟解的，為什麼還要問各方如來佛的妙覺明本是空、怎麼才能再生出山河大地呢？又比如金礦與種種金屬物質雜亂處在一起，但是金礦一經過煉成精純，就不會再成為原來混雜的狀態。又好比木頭燒成了灰、就不會再成為木頭，各方如來佛的真如菩提涅槃，也是這樣的情形。
富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明。空應自照云何中宵雲霧之時。不生光耀。當知是明。非日非空。不異空日。觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明亦復如是。 富樓那，你又問，地、水、火、風本性圓融，盈布一切世間。但是為什麼水火二性並不會相抵觸而毀滅，為什麼虛空及大地等，都是遍布於形質世界之中，它們本來並不是相容相和的？富樓那啊！譬如那個虛空，它的形質不是種種物相群集而成，但是它並不拒斥那種種物相在其中生發。為什麼這樣？富樓那啊！那個巨大的虛空，太陽照射時它就明亮起來，雲層遮障時它就昏暗起來，風吹拂時它就搖動起來，天氣澄澈時它便清朗起來，雲氣凝結時它又渾濁起來。塵土聚積就成為土堆，水澄靜就可以映物。這些又是什麼意思呢？這些種種不同的事物是從那些事物之中生出，還是從虛空中生出？如果這種種事物是從那些事物中生出的，那麼，當太陽照射時，十方世界全體就是太陽，為什麼會在空中又看到一個太陽？如果是虛空自己生出光明，虛空就應能夠自照，可是為什麼深夜雲霧遮障時，虛空中不生出光亮呢？應當知道，這個光亮，既不是因日而生，也不是因空而生。同時，它既不與太陽相異，也不與虛空相異而生。觀見所見的事物本來就是虛妄的，一定不能指出實體來，就像等候空花再生一樣，只能結成一個空果而已。還有必要去詰難水火二性不相抵觸滅絕的奧義嗎？觀見的真性只在妙覺明見，妙覺明心本性圓融，在沒有顯示其虛妄的假相之前，先就融攝了水火二性的對立，在本真觀見之中，為什麼要說水、火不相容的呢？本真的妙覺了知也是這樣的情形。
汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。云何俱現。富樓那。如一水中現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。不應難言。此日是一。云何各行。各日既雙。云何現一。宛轉虛妄。無可憑據。富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空。周遍法界。是故於中。風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故於中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。非明無明。明無明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。非苦非集非滅非道。非智非得。非檀那。非尸羅。非毗梨耶。非羼提。非禪那。非般剌若。非波羅密多。如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶。三耶三菩。非大涅槃。非常非樂非我非淨。以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。即心即空。即地即水。即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。即明無明。明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。即苦即集即滅即道。即智即得。即檀那。即尸羅。即毗梨耶。即羼提。即禪那。即般剌若。即波羅密多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。即常即樂即我即淨。以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元。離即離非。是即非即。如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心測度如來無上菩提。用世語言入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指終不能發汝與眾生。亦復如是。寶覺真心各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。 你以為空一旦被認知了別，就會有空現示出來，地、水、火、風各自都被認知了別時，它們就各自現示出來。如果它們一起被認知了別，就會一起現示出來。那麼，什麼是一起現示？富樓那，就如在一團水中現出太陽影子，二個人一同觀看水中之日，他們一個往東走，一個往西走，就會分別有二個太陽隨著他們走。一個向東，一個向西，並不一樣，但是，我們知道太陽只有一個，為什麼還要說他們各有一個太陽在跟隨呢？既然各有一個太陽相隨，就應當有二個太陽，為什麼各自看到的卻只是一個太陽呢？所以，怎樣說都是虛妄，沒有憑據可証明是正確的。富樓那，你以為色境和空境在如來藏中相傾相奪，但是，如來藏卻是隨順著眾生業力，而現示為色境和空境的，並遍在於一切事物之中的。所以，在一切法界之中，顯示種種現象，風吹而有物動，空闊而有澄明，日照而有光亮，雲積而有昏暗。眾生迷悶無知、違背妙明覺見去應和塵物，應和久了，便生出種種業力煩勞，於是世間種種形質障礙塵物煩惱生出。我則以為，妙明覺心不生不滅，契合於如來藏中，而如來藏就是妙覺明心、其圓照一切法界。所以在如來藏中，一即是無量，無量即是一，小中有大，大中有小，不動清淨道場遍在於十方世界，一身即含有十方無盡虛空，一毛髮類上現示無盡寶剎，坐在微細塵埃裡就可以轉動大法轉。這是因為滅盡塵緣妄境，歸合於妙明的真覺，所以才生發出真如妙覺明性。如來藏本來即是妙圓真心，即是無上圓滿心體，所以他不是認識心，亦不是空境。不是地，不是水，不是風，不是火。不是眼、耳、鼻、舌、身、意，也不是色、聲、香、味、觸、法。不是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、亦不是意識界。既不是明，也不是無明，亦不是明和無明的滅盡。如此乃至既不是老，也不是死，亦不是老和死的滅盡。不是苦，不是集，不是滅、亦不是道。不是智慧，也不是得法。不是布施，不是善性，不是精進，不是忍辱，不是禪定，不是般若智慧，不是波羅蜜多究竟彼岸，這樣直到不是如來，不是佛，不是三藐三菩提心，不是大涅槃。不是常住，不是歡喜，不是本我，亦不是清淨天。因為如此既非世間也非出世間種種事物境界的緣故，所以如來藏的本真明妙心體，既是認識心，又是空境。既是地，是水，是火，又是風。既是眼、耳、鼻、舌、身、意，也是色、聲、香、味、觸、法。既是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界，也是意識界。既是明，也是無明，亦是明和無明的滅盡。既是苦，是集，是滅，也是道。既是智慧，也是得法。既是布施，又是善性，既是精進，亦是忍辱，既是禪定、又是般若智慧，亦是波羅蜜多究竟彼岸，這樣直至既是如來，又是佛，既是三貌三菩提心，亦是大涅槃。既是常住，是歡喜，是本我，亦是清淨天。以這樣既是在世間，又是出世間一切事物的緣故，如來藏的本真妙明心體，既遠離一切是，也遠離一切不是，既是一切的是，又不是一切的是。為什麼沈淪於世間欲界、色界、無色界種種有為事物之中的眾生，以及出世間聲聞、緣覺這些修行者們，都以他們各自所知的心來測度如來的無上菩提，是將世間言說引入到佛的真知真見之中嗎？這就譬如有琴、瑟，箜篌、琵琶這些樂器，它們都能發出美妙的聲音，但是沒有靈巧手指的彈撥，那美妙聲音終不能發出來。你與眾生也是這樣，你們的寶覺真心原是各自圓滿生光的，就像我用手指一按，海印之光就熠熠生起，可是只要你們一舉識心，塵勞就會生起。這都是由於你不能精進求取無上覺道，反而卻貪戀小乘修行，以此小道修行為滿足的結果。
富樓那言。我與如來寶覺圓明。真妙淨心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪迴。今得聖乘。猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅。獨妙真常。敢問如來。一切眾生何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。 富樓那說：我與如來寶覺圓明真妙淨心，本來是圓滿無差別的，但是我從無始久遠以來即遭妄想，長久沈淪在輪迴之中，即使今日得皈無上覺道，仍然未能究竟。世尊，既然一切妄念都已滅絕，只有妙性常存，敢問如來，一切眾生為什麼會有妄想，從而自蔽本真無上知見，遭受流轉輪迴呢？
佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞室羅城中。演若達多。忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。瞋責己頭不見面目。以為魑魅無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓。本圓明妙既稱為妄云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。 如來對富樓那說：雖然你已經拔除了迷疑，但是仍然有疑惑沒有除盡，我且以世間現示的事物再來問你。難道你沒有聽說室羅城裡的演若達多的事嗎？他早晨起來，忽然想起去照鏡子，這時他很喜歡鏡子裡的頭有眉有眼歷歷清晰，卻詫異自己的頭，說是看不到眼睛眉毛，可能這是妖魅的頭吧？一時，他就驚恐無狀狂跑而去。這是什麼意思呢？這個人為什麼會無故狂跑？富樓那說：這個人心生了狂想，再無其它原因。如來說：妙覺圓明心本來即是圓妙的，既然說它生起妄亂，怎麼會有原因呢？如果有所原因，又怎麼說它是妄亂生起的呢？種種妄想並無本因，而是自身由微細而漸粗，次第輾轉相互為因的。迷從迷中集積起來，遍歷世間劫時，雖然佛已經闡明了這些，仍舊不能返回到妙圓覺心來。迷惑的原因，從迷疑裡生出。認識到迷疑沒有本因，妄想也是無所依持，既然沒有生起，如何能將它滅去呢？得到菩提智慧的人，就像睡醒的人說夢中之事，盡管心中將夢中之物看得清清楚楚，可是他怎麼可以取得到夢中之物呢？何況沒有原因，也就是本來一無所有。像城裡的演若達多，怎麼會有原因去驚恐自己的頭沒有了呢？如果狂性一停下來，頭不是仍然在自己身上嗎？實際上即使狂性不停息，頭也從來沒有遺失啊！
富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。譬如有人於自衣中繫如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。忽有智者指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠非從外得。 富樓那，這就是妄想的本性，它是因為什麼而能存在呢？只要你不去追隨世間相續，眾生相續和業果相續，斷絕這三種緣，殺、盜、淫這三種惡業的細因就不會生起，那麼，你心中如演若達多一樣的狂性就會歇止下來，狂性一旦歇息，就圓滿成就了菩提妙心。無比淨明心本來遍在於法界，並不是因人才得到，為什麼要去辛勞精勤去修証它呢？這就譬如有人在自己衣服縫隙中有如意寶珠而不自知，反而卻因為窮困到他鄉去奔走乞食。雖然他貧窮，但是寶珠並沒有遺失，這時，突然有智慧之人指示出來，於是他便能隨心所願，過了富裕的日子，這時，他才悟解到，神珠自己本有，並不從外而得。
即時阿難在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現說殺盜婬業。三緣斷故。三因不生。心中達多狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣皎然明白。云何如來頓棄因緣。我從因緣心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連及舍利弗須菩提等。從老梵志聞佛因緣。發心開悟得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說自然成第一義。惟垂大悲。開發迷悶。 這時候。阿難在大眾中頂禮佛足，起立對如來說：世尊宣示之貪殺、貪盜、貪淫三種惡業，又宣示了斷絕三種相續的緣，三種因就無從生起，然後像演若達多那樣的狂性就會歇止，狂性歇止即是菩提，菩提遍在法界並不因他人而有。這裡因緣的作用皎然分明，為什麼如來要完全放棄因緣的說法呢？我就是悟解到因緣的道理才得開悟的啊！世尊，不止像我這樣年少無知的有學聲聞修習者是這樣，既使是今日法會中的大目犍連、舍利弗、須菩提等德高望重的修行者，他們都是從老婆羅門修道者那裡聽聞到佛所說的因緣之後，才發心開悟而成就無漏智慧的啊！如來今日說菩提妙心遍在法界，不是因緣所生，那麼，王舍城里拘舍犁等外道修行者所說的自在自然，不就成了佛法的一義諦了嗎？懇請如來垂賜悲心，開啟我的迷悶吧！
佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然。理窮於是。阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。是故我言三緣斷故即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經。清淨妙理如恒河沙。祇益戲論。汝雖談說因緣自然決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心婬火頓歇。得阿那含。於我法中。成精進林。愛河乾枯。令汝解脫。是故阿難。汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女。由神咒力銷其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅侯母耶輸陀羅同悟宿因。知歷世因貪愛為苦。一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。 如來告訴阿難：正如城中演若達多的狂性因緣，如果能滅除，那麼不狂之性，自然而然就現示出來。關於因緣與自在自然、其道裡到此為止。阿難，演若達多的頭本來就是他的頭，是他的頭就是自然自在，不然的話，就不是他自己的頭。是什麼因緣使他驚恐狂走呢？如果頭是自在自然的，是因緣而使他驚狂的，頭又為什麼不是自然自在？是因緣的緣故使其遺失的。頭本來就在，既使狂性妄亂生起，它也沒有變易，又何必要什麼因緣呢？如果說狂性本身是自然自在的，未狂之時、狂性又潛藏在哪裡？如果說不狂也是自然自在的，頭本來就不是妄念所認為的那樣，又為什麼要狂走呢？如果悟解到自己的頭本來即在，是識性發狂使其狂走，那麼，你就會知道，不論是說因緣，還是說自然自在，都只是戲論而已。所以說，斷絕三種相續之緣，即是菩提心。菩提心生起，生滅心就滅除，這只是與生相對而言的滅，依然是生滅，只有生生滅滅滅滅生生都滅盡，沒有任何的造作功用、才是滅生都盡。如果有自然自在之物，那麼就該明白這個自然心生起，生滅心就滅除，這也是生滅。沒有生滅的，才叫做自然。就如世間種種事物雜和成為一體，叫做和合性，那些沒有和合的，即稱為本然性。本然的不是自然的，和合不是並合，並合與自然都不是，以至於離和合也都不是。這一句才真正叫做無戲論法。到了這個地步、菩提涅槃還在遙遠之處，不是你歷經劫難辛勤修習就可以証明的，既使你憶想著十方如來佛，誦持著十二部經，以及知道無可計數的妙理，也只能有益於種種戲論而已。你雖然談論著什麼因緣、自然，似乎也明白肯定，人們稱你為「多聞第一」但是，這積集了許多劫的多聞薰習，並不能使你免離摩登伽女的魔咒，還須如來佛的大神咒去熄滅摩登伽的淫火，令其得阿那含果位，永斷欲界妄念，入佛成就精進，令其愛河乾枯，這才令你得到解脫。阿難啊！雖然你多少劫時之中都憶持著如來的密義妙嚴，還不如一日發心修習無漏智慧，遠離世間愛憎二種苦。就像摩登伽女過去世是淫女，一經神咒之力銷除了愛欲，就入法中成為比丘尼，與羅侯的母親耶輸陀羅，一同悟解了自已的宿世因緣以及歷世因緣，悟解到貪愛是苦，於是一心修習無漏智慧，或許，因此而能掙脫塵世煩惱糾纏，蒙受佛的授記。你怎麼還自己欺騙自己，讓自己滯留在種種聽聞之中呢？
阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟實相。身意輕安。得未曾有。重復悲淚。頂禮佛足。長跪合掌而白佛言。無上大悲清淨寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎。引諸沈冥出於苦海。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心遍十方界。含育如來十方國土。清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功。不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。惟願如來不捨大悲。示我在會諸蒙暗者。捐捨小乘。畢獲如來無餘涅槃本發心路。令有學者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。 阿難以及會中大眾承領了如來的教誨，消除了疑惑、悟解到了實相，一時間身輕意安，得未曾有過的欣喜。此時阿難又悲泣起來，他頂禮佛足，長跪合掌並對如來說：無上大慈大悲的清淨如來佛啊！您開啟了我的心地，宣說這些種種因緣，以方便說法提攜我們這些迷晦之人出脫苦海。世尊啊！今日我雖然領承了如來法音，知道如來藏中妙覺明心遍在十方世界，涵育著十方國土，以及清靜寶嚴妙覺王剎，但是如來又斥責我的多聞並無用處，對修習無上智慧並無益用。我現在就像是一個在旅途中飄泊的人，雖然蒙受天王賜予華麗屋宅，但仍然找不到屋宅的大門進去居住。懇請如來垂賜大悲心、為我及法會中仍然蒙昧的修行者們開示，令我們能夠捨棄小乘教法，究竟如來無上涅槃，歸本於無上正道，令一切有學修者攝伏往昔的種種攀緣妄心，得獲一切法的總持而不散逸，得入佛的無上知見。說完這話，阿難即五體投地，與會中眾人一心期待佛宣慈旨。
爾時世尊。哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後。末法眾生發菩提心。開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提。不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。 這時，如來哀憫會中這些聲聞、緣覺修行者們未能了知菩提心，同時也為佛滅度後，末法時代之中的眾生們，發菩提心，開示無上乘妙修行的道路，如來對阿難及大眾們宣示：你們決定發菩提心，不畏艱難不生疲倦去求取如來無上正等正覺正三摩提、就應當先明白最初發覺菩提心的二種決定不移的道理。
云何初心二義決定。 什麼是初發菩提心的二種決定不移的道理？
阿難。第一義者。汝等若欲捐捨聲聞。修菩薩乘入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺為同為異。阿難。若於因地以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。則汝身中。堅相為地。潤濕為水。煖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽為覺為察。從始入終。五疊渾濁。 阿難，第一個道理是說，你們想要捨棄聲聞、緣覺修行，修習菩提乘，得入佛的知見，就應當審視因地發心與果地的覺的同和異。阿難，如果你是因地發心，即你的發心有所原因，並且以生滅心為修習的本因，從而求取佛乘，達致不生不滅境地，這是不可能的，如果這樣，就應當觀見到一切世間形質器物世界的種種事物，都在變化滅絕之中。阿難，你看這個世間一切造作成立的事物，有什麼是不會毀壞的？但是你從未看到過毀壞的虛空。為什麼呢？虛空不是可以造作成立的，所以不會毀壞。而你身體中的堅硬事物就是地性，濕潤事物就是水性，暖熱事物就是火性，搖動事物就是風性，四大相互纏裹，就分裂了你湛圓妙覺的本心，成為視、聽、覺、察種種功能，至此，你就陷入五重疊置的惡濁之中，
云何為濁。 而什麼是濁？
阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之為濁。汝濁五重。亦復如是。 阿難，譬如清水本是清淨湛然，塵土灰沙，其本質是滯礙堅質，二種事物本性不同，不相融洽。如果世間的人將塵土投進清水，塵土就失去了滯礙本性，水也失去了湛淨的本性，看起來渾渾泊泊，這就叫做濁，你們的濁有五重，其形其狀也是這樣。
阿難。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。汝身現摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。又汝心中憶識通習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。汝等見聞元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重。名為命濁。 阿難，你看到虛空遍在於十方世界，但是你不能認識到空和見不可分，有見即有空，有空即有見，空即是見，所以有空而無空的體，見即是空，所以有見而無見的覺知，如此見與空交織妄成，這是第一重濁，叫做劫濁。你的身體由四力大捏合而成，見聞覺知種種知覺的侷限使你產生滯礙，水火土風的旋轉使你能知覺，四大與覺性如此妄亂交織，這是第二重濁，叫做見濁。在你心中憶想記誦，生發起認知覺見，從而現出六根六塵，它們離開塵物無自己的相，離開覺知無自己本性，如此二種矛盾，也只能是妄亂交織而成，這是第三重濁，叫做煩惱濁，你朝夕之間都在生滅之中不曾停息，但你的知見卻每每想要滯留於世間，可是你的欲求業力又常要追隨於種種環境，如此妄亂矛盾交織而成、就是第四重濁，叫做眾生濁。你們的見聞本來並沒有差異，由於種種塵物的隔絕，莫名的差異就由此生出來，本性上你們可以相知，但是一經適用見聞，你們之間就生出對立，從而使同和異失去標準，如此妄亂交織而成，是第五重濁，叫做命濁，
阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沈。清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德。第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生誰作誰受。 阿難，你想要讓你的見聞覺知能夠契合於如來的常、樂、我、淨四種涅槃功德，就應當選擇識生死的根本，依憑不生不滅圓湛妙性而建立，以此湛淨妙性去旋轉種種虛妄生滅，歸返本覺，得獲本真明覺的無生無滅的真性，這才叫做因地心。以此為因地初心，然後方能圓成你的果地修証，這就像是澄清濁水，將其貯藏於靜器之中，盛器長靜不動，泥土灰沙等就會沈澱，清水就會現出。這就叫做初伏客塵煩惱。去掉泥土，澄純清水，就叫永斷根本無明，此時，認知了別是精純無雜，其中一切變現出來的事物都不能成為煩惱阻礙，都能契合於涅槃清淨妙德。發覺菩提心二種決定不移的道理中第二個是，你們決定發菩提心求取無上菩提，於菩薩乘中生出大無畏勇猛，決定捨棄種種有為相，就應當詳審出煩惱的根本，本是從無始中來，因業力的發動而滋長生發。並且，還要詳審是誰在造作，誰死領受。
阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知。云何降伏取如來位。阿難。汝觀世間解結之人。不見所結。云何知解。不聞虛空被汝隳裂。何以故。空無形相。無結解故。則汝現前眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無始眾生世界。生纏縛故。於器世間不能超越。 阿難，修証菩提如果不能詳細審視煩惱的根本，就不能知道虛妄根塵在哪裡發生顛倒。不知道顛倒處，怎麼去降伏它呢？又怎麼去求取如來果位呢？阿難，你看世間的人在解結，但又不知道結在哪裡，怎麼知道如何去解開它呢？但當你欲解結時，你不知虛空已經被你肢解分裂了。為什麼呢？因為虛空並無形相，本來就無結可解。如果虛空被肢解，這就無異於你的眼、耳、鼻、舌、身、意的攀緣知見等、都是竊賊的作為，都在盜竊自己的寶藏。由此無始以來眾生世界就生出種種纏繞束縛，沉淪於器物世界而不能自拔。
阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今當知東。西。南。北。東南。西南。東北。西北。上。下。為界。過去。未來。現在。為世。方位有十。流數有三。一切眾生織妄相成。身中貿遷。世界相涉。而此界性設雖十方。定位可明。世間祇目東西南北。上下無位。中無定方。四數必明。與世相涉。三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十百千。總括始終。六根之中。各各功德有千二百。 阿難，什麼是眾生世界？世對時間而言，就是遷流輾轉，界對空間而書，就是方位界限，你應當知道，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，以及上、下，為界，過去、現在、未來，為世。方位有十個，世數有三個，一切眾生的妄亂交織，就在這當中貿然遷流、與世和界相互牽涉。雖然設立了十個方位界別，並且各自定位分明，但是世間只看到東、西、南、北、上和下沒有定位，這是因為中間方位難以定位。東、西、南、北這四個數是分明的、將它與世的數相乘，那麼，就得到了一十二這個數，再將一十二這個數與流變的世數作三次重疊計算，就有了無計數量來總括這個世界。
阿難。汝復於中。克定優劣。如眼觀見。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀三分之二。統論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當知眼唯八百功德。如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗於鼻根。三分闕一。當知鼻唯八百功德。如舌宣揚。盡諸世間出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸。識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根。三分闕一。當知身唯八百功德。如意默容。十方三世一切世間出世間法。唯聖與凡。無不包容。盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。 阿難，你再在這當中去判斷它們的優和劣。眼睛可以看，但眼睛後面的卻看不到，而眼睛前面的能夠看見，這是後暗前明，前面的全明，後面的全暗，左面、右面可以看到的各是三分之二，總括來看，眼睛的功德並不在全面，三分功能之中，就缺失了一分。所以眼睛只有八百種功德。耳朵能周遍聆聽，十方聲音都能聽到，聲音升起時，可以聽到遠和近，聲音寂止時則能聽到無邊無際的寂靜，所以，耳朵圓滿了一千二百種功德，鼻子可以嗅聞，吸入呼出，有出有入，但是兩孔之中則不能嗅聞，所以，鼻根的功能也是三分缺一，只有八百種功德。舌可以用來宣揚世間與出世間種種智慧，其可言說各種各樣，道理無窮無盡，所以，舌根圓滿了一千二百種功德。身體能夠觸知，能夠知覺到舒適與不適，但是須觸摸時才能夠知覺，離開了觸摸就不能夠覺知，這當中，觸摸時占二分，離開時占一分、於是檢驗身根，也是三分缺一，所以，身根只有八百種功德。意識能領會到十方三世一切世間和出世間的事物，這其間種種凡與聖的事物，無所不能包容、盡其涯際，所以意根圓滿了一千二百種功能。
阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。我今備顯六湛圓明。本所功德。數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明。令汝增進。十方如來。於十八界一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間。亦無優劣。但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清淨。 阿難，你想要逆轉生死欲流，就要回來窮究六根流轉的源頭，從而能獲不生不滅境地。那麼，你應當檢驗這六種受用根，它們當中誰合誰離，誰深誰淺，誰是圓通，誰是不圓滿，如果能夠就此而悟解到圓通根本，那麼你就能夠逆轉那無始以來就妄亂交織的業力的流轉，從而能夠循入到圓通之中，或者可以逆溯到六根妄起的源頭那裡，其效果是事半功倍的。現在我已將六根的湛靜圓明本性，其本所具足的功德全部顯示出來，他們各自功能就是這樣，你詳細選擇其中可以方便進入的受用根，我會為你發明它的功德，由此令你增進無上智慧。十方如來都能夠在十八界裡一一修行，不論從哪裡進入都能得到圓滿無上菩提，這當中並沒有什麼優劣之分。但是你仍處劣下智慧之中，還不能夠在十八界中圓滿自在，所以，我幫助你，讓你從一種根裡深入進去，只要此一門仍獲無妄，那麼，全部六種識根就都能夠得到清淨無妄的真知真覺。
阿難白佛言。世尊。云何逆流深入一門。能令六根一時清淨。 阿難對如來說：世尊啊！為什麼說要能逆轉根塵遷流，只須返回來深入一門就能令六根一時清靜？
佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅。分劑頭數。今汝且觀現前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。若此六根決定成六。如我今會。與汝宣揚微妙法門。汝之六根。誰來領受。 如來告訴阿難：你現在已經進到須陀洹果位，初入了聖道，你已滅絕了三界眾生的世間識見。但是你仍然不知道，六根之中久遠以來早已積聚了無數量的滯礙虛物，這個虛物要經修習才可以斷絕，何況根中虛物的生、住、異、滅，各自有別又齊頭並進，現在你來看面前的六根，它們是一種還是六種？阿難，如果說只是一種，那麼耳朵為什麼不能看，眼睛為什麼不能聽，頭為什麼不能走路，腳為什麼不能言語？如果說六根就是六種根，那麼，我在這裡宣揚微妙法門，你用六根中的哪一根來領受？
阿難言。我用耳聞。 阿難說：我用耳朵來聽。
佛言。汝耳自聞。何關身口。口來問義。身起欽承。是故應知非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。阿難當知。是根非一非六。由無始來顛倒淪替。故於圓湛一六義生。汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。如太虛空參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。彼太虛空。云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦復如是。 如來說：你的耳朵在聽、關身和口什麼事？但你卻同時用口來問這微妙義，起身領承佛旨。所以，不是一根就是六根，若不是六根就是一根，你的根識不能既是一根又是六根。阿難，應當知道，這個根既不是一根也不是六根。它從無始以來就已經顛倒交替，沉淪於六塵境象，更替於見聞覺知，因此，在圓湛不動的覺性當中，才產生一根和六根等概念和意義。你初入聖道，雖然能夠銷解六根的概念，但是仍沒有最終消除那一根的概念。就如太虛空參合種種器物，由於這些器物形狀各異，所以稱這個太虛空為多種事物相異並存的空，除去種種器物後再來觀視虛空，這空就還是個虛廓澄明的空。其實，這個虛空怎麼會一下是同，一下又不同呢？更何況說它是一個虛空或者不是一個虛空？那麼，應知六種受用根也是如此。
由明暗等二種相形。於妙圓中黏湛發見。見精映色。結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。由動靜等二種相擊。於妙圓中黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清淨四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。由通塞等二種相發。於妙圓中黏湛發嗅。嗅精映香。納香成根。根元目為清淨四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。由恬變等二種相參。於妙圓中黏湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。由離合等二種相摩。於妙圓中黏湛發覺。覺精映觸。摶觸成根。根元目為清淨四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。由生滅等二種相續。於妙圓中黏湛發知。知精映法。攬法成根。根元目為清淨四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。 由於明、暗二相的現示，於妙圓之中湛然生出觀見，觀見精微映現色塵，色塵凝結成為眼根，根的本真原是清淨四大和合而成，所以，說眼睛是像葡萄串那樣的物體。如此浮根和四塵，一起流逸弛向色境塵物。由於動靜二相的剌瀲，於圓妙之中湛然生發聽聞，聽聞精微映現聲音，汲納聲音成為耳根，其本真耳根原來是清淨四大和合而成，所以稱耳朵體像嫩卷葉，如此浮根和四塵，一起流向聲音塵物。由於通塞二相的激發，於妙圓之中湛然發用嗅聞，嗅聞精微映現香味，香味聚集成為鼻根，其本真鼻根原來是清淨四大和合而成，所以稱鼻子體像雙垂爪。如此浮根和四塵，一起流逸弛向香味塵物。由於恬、變二相的涉入，於妙圓之中湛然生發舔嘗，舔嘗精微映現滋味，滋味聚集成為舌根，其本真舌根原來是清淨四大和合而成，所以稱舌頭像初偃月，如此浮根和四塵，一起流逸弛向滋味塵物。由於離、合兩種相的摩擦，於妙圓之中湛然發用知覺，知覺精微映現觸摸，觸摸聚集成為身根，其本真身根原來是清淨四大和合而成，所以稱身體像腰鼓，如此浮根和四塵，一起流逸弛向觸塵。由於生滅二相的相續，於妙圓之中湛然生發意知，意知精微映現法塵，法塵攬集成為意根，其本真意根原來是清淨四大和合而成、所以稱意識像幽室見，如此浮根和四塵，一起流逸弛向法塵。
阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。汝但不循動靜。合離。恬變。通塞。生滅。明暗。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。 阿難，此六根依其所見聞的事物，生發出種種覺知來，它對於覺知的對象無精微分別，而是憑著妄亂的知覺去觀見。所以，一離開事物的明和暗，就不能看見，離開聲音的動和靜，就不能聽到。沒有通暢和堵塞，就不能嗅聞。沒有味道的恬適和變化，就不能舔嘗。沒有觸摸的離和合，就不能觸知。沒有事物的生和滅，精微知見就無所安立。如果你能夠不去循守攀緣在動靜、離合、恬變、通塞、生滅、明暗等這十二種有為事物上，而能令其中之一種根以依守攀緣中拔脫出來，返歸到你的真知真覺的自性，那麼，你的真知真見就會發物出來，其餘五種根也能從依守攀緣中拔脫出來，返歸到真知真覺的圓通妙性。這時，你所知所見不是由客塵事物而引發決定。本覺的妙明並不隨根而顯妙用，然而隨寄在一根當中，都可以顯出同樣的妙用，因此，六種根器受用都能夠互相作用與轉換。
阿難。汝豈不知今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵砵提。異舌知味。舜若多神。無身覺觸。如來光中。映令暫現。既為風質其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知不因心念。 阿難，你難道不知道，在這楞嚴法會中，阿那律托尊者雖然是盲眼卻能夠看見三千大千世界，跋難陀龍神有耳不能聽但是卻能夠用龍角去聽到一切聲音，兢伽神女沒有鼻子卻能夠聞到香味，驕梵缽提侍者雖是牛舌卻能嚐出種種味道，舜若多虛空神沒有形質身體，也就沒有觸覺，由於如來佛放光相助，使他無身亦能觸受，還有那些聲聞修行者，他們已入九次第定，滅掉前五識和第六識，以及受、想兩心所，証得了寂然湛靜的境界。就像這個法會中的摩訶迦葉尊者，他早就滅絕意根、滅盡心念，但是，他已是本覺圓覺，從而能夠根根了知，並不因心念而去知道事物。
阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。 阿難，如果你的六根已經拔除解脫，那你的自性裡就會發出瑩然如玉的智光，一切浮生以及器物世界間事物的種種變化，都會如滾湯澆冰一般消融淨盡，這時，妄相消除，真相現出，你的智慧相應就成就了無上真知真覺。
阿難。如彼世人聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既銷。云何覺明不成圓妙。 阿難，就像世間的人，將觀看只是寄托在眼睛，這時叫他把眼睛閉上，那麼眼前所見到的只是黑暗，六根都不能有所知見了，連頭和腳都不能辨別了，這個人如果用手繞身體摸上一遍，雖然他還看不見，但是手摸到頭就知道是頭，摸到腳就知道這是腳。這就是說，種種根塵認知與根本覺見是相通的。世人因為攀緣在外，所以必須有光明才能看見，沒有光明就不能看見，如果是自性的根本覺見，就能夠不依光明而看見，因此，縱然是種種潛隱不明的事物，都能夠被妙明覺知一一照見。根塵已經消除滅盡，那本覺明心怎麼會不成就圓融的妙用呢？
阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應。世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。菴摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清淨圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。若此見聽。離於明暗動靜通塞。畢竟無體。猶如念心。離於前塵。本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因。欲獲如來七常住果。世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心及我心所。將誰立因求無上覺。如來先說湛精圓常。違越誠言。終成戲論。云何如來真實語者。惟垂大慈。開我蒙悕。 阿難對如來說：世尊，就像佛曾經說過，因地發心之時就要成就不生滅心，要讓此心常住，那麼，就要與所成就的佛果位相應起來才行。世尊，成佛果位中有七種果德，它們是：菩提、涅槃、真如、佛性、菴羅摩識、空如來藏、大圓智鏡。它們名稱雖不同，卻都是清淨不染萬德具足的，都是堅固凝結的，像金剛玉一樣的不生不滅的常住真心，如果見和聽等離開了明暗、動靜、通塞等等塵相，就沒有能知能覺的體性，就像思維著的意識離開了法塵事物就沒有什麼本體，那麼，怎麼可以用這些畢竟是斷滅的根性，來做為修心的因地呢？這又怎麼能夠獲得如來七種常住不滅的果位呢？世尊，假如離開了明暗，就沒有了見，如果沒有法塵事物，意識憶念也就消滅了，我前前後後來回究竟推求，覺得本來就沒有我的心體，也沒有我的心的安住之地方，那麼，以什麼來作為因地心去求取無上的覺見呢？如來說六根本來湛靜精微圓常，但是，如果說話自相矛盾，就會成為兒戲的言說。倒底什麼是如來的真實話語呢？我是越來越蒙昧無知了，懇請如來降賜大慈悲心為我闕示。
佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。即時如來敕羅侯羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。時羅侯羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞。佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。如來又敕羅侯擊鐘。問阿難言。汝今聲不。阿難大眾。俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿 難大眾。答言無聲。有頃羅侯更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同於枯木。鐘聲更擊。汝云何知。知有知無。自是聲塵或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實云無。誰知無者。是故阿難。聲於聞中自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言。 如來告訴阿難：雖然你博學多聞，但是還沒有得以漏盡、無煩惱，你心中只知道那些顛倒的宿因，而真正的顛倒現在面前，你又一點不能認識。恐怕你的誠心並不能使你服伏我對你說的道理，那麼，我就用塵俗事物的道理來解除你的疑惑。如來佛即時就令羅侯羅敲一下鐘，然後問阿難：你聽到了嗎？阿難和大眾都說：我們聽到了。鐘聲停止後，佛又問：你聽到了嗎？阿難和大眾都回答：沒有聽到。這時，羅侯羅又敲了一下鐘，如來又問：你聽到沒有？阿難和大眾都回答：我們聽到了。如來問阿難：你說什麼叫做聽到？什麼又叫做沒有聽到？阿難和大家都回答說：鐘被敲擊發出聲音，我們就聽得到，聲音停息了，我們就沒有聽到。如來又令羅侯羅敲鐘，然後又問阿難：你們現在聽到有聲音嗎？阿難和大家都回笞：有聲音。過了一會兒，聲音消散了，如來又問到：現在有聲音嗎？阿難和大眾都回答說沒有聲音。過了一會兒，羅侯羅又來敲鐘，如來又問：你們現在有聽到聲音沒有？阿難和大眾都回答說有聲音。如來佛間阿難：你說說，什麼叫做有聲？什麼叫做無聲？阿難和大眾都回答說：鐘被敲擊有聲音，就叫做有聲，敲擊停下來鐘聲散去，就叫做無聲。如來對阿難和大眾說：你們所說為什麼是自相矛盾的呢？大眾和阿難都立即問到：我們所說怎麼是自相矛盾的？如來說：我問你們聽見沒有，你們就回答聽見，我又問你們聲音，你們就回答聲音，在回答之中，將聽見和聲音混淆不清，怎麼不是自相矛盾呢？阿難，聲音散了沒有聲響，你就說聽不到，如果真正是聽不到，那麼你的聽聞就已經滅絕了，已經如枯木一般無知無覺了。當鐘聲又響起，你為什麼又說你聽到了呢？你知道有聲、無聲，都是來自聲音塵物，你有時聽見，有時沒有聽見，哪裡就是你有時有聽聞，有時沒有聽聞。你已經聽見了無聲卻要說沒有聽見，什麼是沒有聽見？所以說，聲音在聽聞中自己有生有滅，並不是因為聽聞有時有，有時又沒有。你還在顛倒之中，將聲音誤識為聽聞，難怪你會迷惑昏昧，將常住真心誤識為斷滅之心呢，這確實是不應當啊！
離諸動靜閉塞開通。說聞無性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時。擣練舂米。其人夢中聞舂擣聲。別作他物。或為擊鼓。或為撞鐘。即於夢時自怪其鐘為木石響。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音將為鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形銷。命光遷謝。此性云何為汝銷滅。以諸眾生從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅。守於真常。常光現前。根塵識心應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。 離開種種動靜、通塞、明暗等等塵相來說聽聞的空性妙用，就好比說，有一個人當在沉睡中，聽到家人杵米的聲音，在夢中以為是擊鼓聲、敲鐘聲等等，甚至而嗔怪這聲音怎麼只像木頭石頭的撞擊聲，直到睡醒時，才知道這是舂米的聲音。阿難啊！這個人夢中怎麼能夠憶想起種種動靜、通塞的事物？其實，這個人雖然在沉睡，但是他的聽聞本性並沒有昏昧沉睡。即使你身形銷亡生命遷謝，你的聽聞本性也不會因此銷亡滅絕。種種眾生從無始久遠以來，便循守攀緣在聲、色之中，追隨心的憶念而流轉在煩惱塵物之中，竟不能悟解到自性的清淨常住的妙用。他們不去循守自性的常住真心，反而去追逐種種生滅事物，由此而生生之不停息於六塵雜染流轉之中。如果離棄生滅事物，循守真心常住，常住真心的智光便現示面前，那些根塵識心一時就應光而銷亡。億想思念是識所攀緣的塵，認知情感即是想所依的垢，一旦遠離如是塵垢，那麼，你的清淨法眼一時就應現智光，那無上真知真覺怎麼能夠不得成就呢？ 阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。世尊。我及會中有學聲聞。亦復如是。從無始際與諸無明。俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。惟願大慈。哀愍淪溺。今日身心。云何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪迴。不落三有。作是語已。普及大眾五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。 阿難對如來說：世尊，雖然如來為我們解說了因地發菩提心的第二種決定不移的道理的要旨，可是我看世間的人要去解開六根糾纏的話，如果不知道這個結的根源在哪裡，我相信這個人最終是不能解結的。世尊，我和法會中許多無學、聲聞修行者也是這樣，也不知道結的根源在哪裡，又該怎樣去解它。我們都是無始以來就和這些無明煩惱糾纏在一起俱生俱滅，雖然我有多聞的善根並且已是出家之身，但是對於這點也是如發瘧疾一樣，時發時止，有時明白，有時又不明白。祈願如來發大慈悲心，哀憐我們這些沉淪在生死苦海中的人，指示我們的身心之結究竟在哪裡，怎樣去解，同時也使未來的苦難眾生知道如阿解結，從而不會陷落在三界的生死之中，也不會再受六道輪迴的苦報。說完這話，阿難就和大眾一起，五體投地，悲淚有如雨下，佇待如來的無上開示。
爾時世尊憐愍阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因作將來眼。以閻浮檀紫金光手。摩阿難頂。即時十方普佛世界。六種震動。微塵如來住世界者。各有寶光從其頂出。其光同時於彼世界。來祇陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有。於是阿難及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音。告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。 這時，世尊為憐憫阿難和所有初學大眾，同時也為憐憫未來一切眾生，於是指示了一條修証脫凡出世的因地，作為將來修行的見道之眼。世尊用閻浮檀色的紫金光手摩阿難的頭頂，一時，十方所有的佛世界都感動到了搖動、推湧、升騰、地震、地裂、呼嘯等六種震動，微塵一般多住在各個世界的如來佛，都從頭上放射出寶光，所有寶光都從各個佛世界同時照射到衹陀林說法的如來佛的頂上。這時，法會中大眾都得到了未曾有過的大歡喜。阿難和大眾，都聽到十方世界無數量的如來佛異口同聲地告訴阿難：很好，阿難，你若想要知道無始以來就與無明俱生俱滅，從而使你在生死輪轉中結下根結的究竟，除了你的六根之外沒有另外的東西了，你若還要知道無上菩提，從而使你能迅速修証到常、樂、我、淨的無上涅槃果位，除了你的六根之外，再沒有另外的事物了。
阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更非他物。 阿難聞見了如此無上法音，但是他仍然沒有明白，他再行禮並對如來說：為什麼使我拔離生死輪轉的根結和修証到常、樂、我、淨的無上果位，都只是在於六根而不能是其它東西？
佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。是故汝今知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 真性有為空 緣生故如幻 無為無起滅 不實如空華 言妄顯諸真 妄真同二妄 猶非真非真 云何見所見 中間無實性 是故若交蘆 結解同所因 聖凡無二路 汝觀交中性 空有二俱非 迷晦即無明 發明便解脫 解結因次第 六解一亦亡 根選擇圓通 入流成正覺 陀那微細識 習氣成瀑流 真非真恐迷 我常不開演 自心取自心 非幻成幻法 不取無非幻 非幻尚不生 幻法云何立 是名妙蓮華 金剛王寶覺 如幻三摩提 彈指超無學 此阿毗達磨 十方薄伽梵 一路涅槃門 如來告訴阿難：根和塵同有一根源，捆縛和解脫是同一件事，識性就是虛妄，如同空花一般。阿難，認知從塵境生發出來，又從根生發出識相，識相和知見都是塵境引發的虛妄想念，都沒有真實體性存在，猶如交蘆兩基並生，雜亂交織。所以，現在你在真知真見之上建立你的識知，這就是無明的根本。了悟到知見不是真知真見，這就是無上涅槃無漏真淨，這當中怎麼能夠容納其它事物呢？這時，世尊為了再次宣示這無上奧義而曰誦偈語：
真性有為皆為虛空，攀緣有為如影如幻。無為識性無生無滅，不照實相有如空花。說出虛妄顯出真實，虛妄真實雙雙為妄。不是真實亦無非真，說甚見根與甚見塵？見與所見並無實性，本性虛妄兩邊雜亂。結縛解縛一樣因地，聖道俗途原是一路。詳審根塵兩邊中間，既不是空亦不是有。迷惑晦昧即是無明，顯發明悟便得解脫。解纏脫縛依次循進，六根解脫一根亦無。善根深入圓通妙明，逆轉識性頓成正覺。微細心識含藏萬物，生死習氣如流如瀑。真與非真道理深密，恐有誤識故不常演。本心自性能所兩立，本非幻法演成幻法。不取非幻能所兩泯，幻非幻法亦不生發。幻法如何得以成立？此叫無上妙法蓮華。常住不壞真知真覺，如幻正等正定正持。剎那之間超越無學，如此真智無上大法。加被十方如來神力，一路超入涅槃禪門。
於是阿難及諸大眾。聞佛如來無上慈誨。祇夜伽陀。雜糅精瑩。妙理清徹。心目開明。歎未曾有。 阿難和會中大眾得聞如來佛如此無上偈誦，精微瑩澈的妙理，一時間令人心開目明，從未有過的大歡喜從心底湧現出來。
阿難合掌頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性淨妙常真實法句。心猶未達六解一亡。舒結倫次。惟垂大慈。再愍斯會及與將來。施以法音。洗滌沈垢。 阿難合掌頂禮對如來說：我領承了佛的慈悲力量，也承聞佛的清靜妙常的法偈法句，但仍然不明白「六根解脫一根亦無」的意思，也不明白「解纏脫縛依次循進」這句偈語的意思，希望如來再賜慈悲，為法會大眾和未來修行眾生施予法音，以此法音來洗滌眾生身心的塵垢。
即時如來於師子座。整涅槃僧。歛僧伽梨。攬七寶几。引手於几。取劫波羅天所奉華巾。於大眾前綰成一結。示阿難言。此名何等。阿難大眾俱白佛言。此名為結。於是如來綰疊華巾。又成一結。重問阿難。此名何等。阿難大眾。又白佛言。此亦名結。如是倫次綰疊華巾。總成六結。一一結成。皆取手中所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大眾。亦復如是次第詶佛。此名為結。佛告阿難。我初綰巾。汝名為結。此疊華巾。先實一條。第二第三。云何汝曹復名為結。阿難白佛言。世尊。此寶疊華緝績成巾。雖本一體。如我思惟。如來一綰。得一結名。若百綰成。終名百結。何況此巾祇有六結。終不至七。亦不停五。云何如來祇許初時。第二第三不名為結。佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾元止一條。我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。於意云何。初綰結成。名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名。成第一不。不也。世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名。佛言。如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。則汝六根。亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。佛告阿難。汝必嫌此六結不成。願樂一成。復云何得。阿難言。此結若存。是非鋒起。於中自生此結非彼。彼結非此。如來今日若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六云何成。佛言。六解一亡。亦復如是。由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵。如勞目睛。則有狂華。於湛精明。無因亂起。一切世間山河大地生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相。 這時，如來從師子座上起立整衣斂容，然後從七寶几上取來劫波羅天人奉獻的華巾，就在大眾面前將華巾挽成一個結，並對阿難說：這叫做什麼？阿難和大眾都回答：這叫做結。於是，如來又在華巾上疊挽了一個結，再問阿難：這叫做什麼？阿難和大眾都回答：這也叫做結。這樣一層層的在華巾上疊挽成了六個結，如來拿著打好的結一一詢問阿難和大眾，阿難和大眾也都一一作了回答，說這都是結，如來對阿難說：我挽上第一個結時，你說這是結，這條華巾本來只一條，那麼在挽第二個結第三個結時，你們為什麼又叫這些是結呢？阿難回答如來說：世尊，這條華巾由天上寶疊華紡織而成，雖然它本來只是一條，但是我這樣想，如來挽了一次華巾，就有了一個結的名稱，如果挽上一百次，就會叫做一百個結，何況這條華巾只有六個結，既不夠七個結，也不是五個結，如來為什麼只認為第一個結叫做結，其餘第二第三等等不叫做結呢？如來告訴阿難：你知道這條寶巾本來只是一條，而我挽了六次所以認為有六個結。你再審察詳觀，這寶巾仍然是體質單純沒有異體，挽上結以後它才有了異樣，這是什麼意思呢？最初挽上結時，叫做第一結，這樣一直挽到第六個結時，我卻要把這第六結叫做第一結，這樣行嗎？阿難回答說：這樣不行，如果已經挽成了六個結，那第六個結只能叫做第六結而不能叫做第一結。既使傾盡辯才，也不能夠弄亂了這些結的名序啊！如來說：是這樣。六個結各不相同，循追它們的本來面目，只是一條華巾生成而來，但它們名序雜亂是不行的。你的六種根塵也是這樣，在它們本來單純不雜之中，生發出各自究竟的不同。如來又對阿難說：你一定不喜歡這六個結各自異樣，希望它只是一個單純的結，但是怎樣才能恢復這一個結的單純本體呢？阿難說：六個結一經結成，就會有是非烽起，這當中就會生發出彼此的爭鬥來，此結不是彼結，彼結不是此結，如此不能停息，如果如來把這六個結一併解除，那麼，沒有了結也就沒有了此結彼結的爭鬥，第一個結都沒有了，怎麼會有第六個結的存在呢？如來說：我所說的六根解脫一根亦無的道理也是這樣。從極遠極遠的無始以來，你的清淨本心忽然就生出了無明妄亂的知見，知見妄亂生發就擾亂了清淨真心，如此妄亂知見相生相續不能停息，勞慮轉深就會去持取心外塵物，由此就生發出種種塵物相狀來。猶如把眼睛瞪定虛空，直視很久煩勞轉深，就會在湛明虛空中無端看見亂花狂飛。其實，世問一切山河大地，以至於生死、涅槃等等，都與眼勞轉深無端生出狂花飛舞的情形是一樣的。
阿難言。此勞同結。云何解除。 阿難說：這種情形和結的情形是一樣的，怎麼才能解除呢？
如來以手將所結巾偏掣其左。問阿難言。如是解不。不也。世尊。旋復以手偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也。世尊。佛告阿難。吾今以手左右各牽。竟不能解。汝設方便。云何解成。阿難白佛言。世尊。當於結心解即分散。佛告阿難。如是如是。若欲除結。當於結心。阿難。我說佛法從因緣生。非取世間和合麤相。如來發明世出世法。知其本因隨所緣出。如是乃至恒沙界外一滴之雨。亦知頭數。現前種種松直棘曲鵠白烏玄皆了元由。是故阿難。隨汝心中選擇六根。根結若除。塵相自滅。諸妄銷亡。不真何待。阿難。吾今問汝。此劫波羅巾六結現前。同時解縈。得同除不。不也。世尊。是結本以次第綰生。今日當須次第而解。六結同體。結不同時。則結解時。云何同除。佛言。六根解除。亦復如是。此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法已。俱空不生。是名菩薩從三摩地。得無生忍。 如來用手把打結的華巾牽扯到左邊，問阿難：這樣能不能解結？阿難回答：不能，世尊。如來又把打結的華巾牽扯到右邊，問阿難上這樣能解開嗎？阿難回答：世尊，不能解開。如來告訴阿難：我把華巾向左或向右拉，都不能解開結，你想想辦法，怎樣才能把結解開呢？阿難告訴如來：世尊啊！應當從結的中心解，結才可以散開。如來說：說得對，要把結解開，一定要從結的中心去解才行，阿難，我所說的法是從因緣生出的，但是，不是取自世間因緣和合的粗相，而是取自微細的因緣，並不從外境而起。如來佛發物闡明世間染法和世間淨法，知道各有本己的因，各隨所攀的緣而生。但是世間法以業、識會藏著有漏的種子為因，以宿世所造之善惡業為緣，出世間法以自性本具無漏種子為因，以今生所修善法為緣。如來的智慧可以了知如恆河沙數一樣多的世界之外下的一滴雨的數量，知道松樹為什麼是直的，荊棘為什麼是彎曲的，鵠鳥為什麼是白色的，烏鴉為什麼是黑色的等。所以，阿難，你要隨自己的心意選擇一種根來修証，一種根修得圓通，解開根結，那麼一切妄想生滅塵相自然去盡，而妙真如本性不顯面前又待何時？阿難，我再問你，這條華巾結了六個結，可以同時將他們解開嗎？阿難回答：不能，世尊。這些結本來是依次挽上的，現在還須依次解開才行。這六個結雖然打在一起，成為一體，但是打結是依次而行的，解結時怎麼能夠同時解開呢？如來說：解開六根的結也是。根結解開之初，可獲得離塵除垢根塵消盡的人空，空性本元圓明，所以獲得人空後，還要解結直至得到法空，解脫了法執，得獲法空不為法縛時，還要解結直至得到俱空不生，生滅既滅，得到寂滅現前的圓明。這就是菩薩從正定正覺之中得以超入的無生法忍的境界，根結解盡，妙心已悟，佛眼已開，能見諸法無生無滅且能安忍不動心。
阿難及諸大眾。蒙佛開示。慧覺圓通。得無疑惑。一時合掌。頂禮雙足。而白佛言。我等今日身心皎然。快得無礙。雖復悟知一六亡義。然猶未達圓通本根。世尊。我輩飄零。積劫孤露。何心何慮。預佛天倫。如失乳兒。忽遇慈母。若復因此際會道成。所得密言。還同本悟。則與未聞無有差別。惟垂大悲。惠我秘嚴。成就如來最後開示。作是語已。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。 阿難和法會中大眾得到佛的明示，一時慧覺圓滿，對解脫根塵的道理都明白了，再沒什麼疑惑。於是，他們合掌頂禮佛足並對佛說：現在我們身心暢然舒坦，快樂而無堊礙，但雖然我們悟解了六根解脫一根亦無的道理，卻仍沒有了達圓通的根本，所以，不知如阿選擇六根得以一門深入修証。世尊啊！我們在生死苦海之中飄流不定，多少劫以來都如孤兒一樣，淪落於六道輪迴之中，沒有得到護持，想不到今日得到佛的天倫護持，猶如失乳嬰兒又回到慈母的懷抱，得到佛的法乳的營養啊！我們願借這個機會，成就修証之道，如果今日我們承領了如來宣示的微妙密法而不去實行，反而將此密法同於我們未悟時的迷疑，那麼，這就如同沒有聽聞如來演法一樣。懇請佛再降大慈悲心，賜予我們秘密嚴淨的佛法，成就如來給我們的最後開示。說完這話，阿難和大眾五體投地，頂禮佛足，退回座位，期待著佛於冥冥之中授予他們的祕嚴佛法。
爾時世尊。普告眾中諸大菩薩。及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢。生我法中。得成無學。吾今問汝。最初發心悟十八界。誰為圓通。從何方便入三摩地。 這時候，如來對法會中各位大菩薩和各位無漏阿羅漢說：你們各位大菩薩和無漏阿羅漢，在我佛法中已經証得無學果位，我問你們，你們最初發心，依因地心修行並已悟解了十八界之圓通，那麼，哪一個法門最能圓通，從哪一個法門入手，最能方便証入正等正覺的三摩地？
憍陳那五比丘。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我在鹿苑。及於雞園。觀見如來最初成道。於佛音聲。悟明四諦。佛問比丘。我初稱解。如來印我名阿若多。妙音密圓。我於音聲得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。音聲為上。 這時，嬌陳那等五位比丘從座位上站起，頂禮佛足對如來說：我們在鹿苑和雞園修道時，窺見如來最初在菩提樹下夜睹明星而悟道，如來為我們五位比丘說法，我們聆聽到佛的聲音，而悟解了苦、集、滅、道四諦法門。當時佛問我們明白了沒有，我們都完全理解了，如來就授印我們，稱阿若多，即最初解的意思，聲音真性微妙而遍在法界，所以，我以聲音為本修因証得阿羅漢果位。佛問哪個法門最為圓通，依照我們所修証的，以聲音為最上。
優波尼沙陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我亦觀佛最初成道。觀不淨相。生大厭離。悟諸色性。以從不淨白骨微塵。歸於虛空。空色二無。成無學道。如來印我名尼沙陀。塵色既盡。妙色密圓。我從色相。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。色因為上。 優波尼沙陀從座位站起，頂禮佛足對如來佛說：我也曾親見佛最初成道的情形，佛教示我修不淨觀，觀人死後身軀的不淨相，從而生起厭離色塵之心，覺悟到一初色性終歸於白骨微塵與虛空。色既是空，空既是色，空、色無二差別。因此得以修証無學阿羅漢果。佛授印我名為尼沙陀，即是色性空的意思。虛妄色塵既然已經滅盡，自性妙色自然微妙而遍在法界，於是我們從觀想色相証得阿羅漢果位。佛問哪個法門最為圓通，依我的修証，以色因為最上。
香嚴童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛。宴晦清齋。見諸比丘燒沈水香。香氣寂然來入鼻中。我觀此氣。非木非空。非煙非火。去無所著。來無所從。由是意銷。發明無漏。如來印我得香嚴號。塵氣倏滅。妙香密圓。我從香嚴。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。香嚴為上。 香嚴童子從座位上站起，頂禮佛足，對如來佛說：如來教導我審諦觀察一切有為相，於是我告別如來，居處靜室養晦自修，看到眾比丘燒起沉水香，香氣靜靜襲入我的鼻子，我靜觀香氣，其既不是從木頭上來，也不是從空而來，不是從煙來，也不是從人來，它竟然是無所而來，無所而去，一時我悟解到當體是空，由此，心意消亡，根塵滅盡，成就了無漏阿羅漢果。如來授印我以香光莊嚴的名號。虛妄香氣塵相既然已經倏然而滅，那妙香自然是微妙而遍在法界，所以我是從觀想香氣而証得阿羅漢果位的。佛問哪個法門最為圓通，依我的修証，以香嚴為最上。
藥王藥上二法王子。并在會中五百梵天。即從座起。頂禮佛足而白佛言。我無始劫。為世良醫。口中嘗此娑婆世界草木金石。名數凡有十萬八千。如是悉知苦酢鹹淡甘辛等味。并諸和合俱生變異。是冷是熱。有毒無毒。悉能遍知。承事如來。了知味性。非空非有。非即身心。非離身心。分別味因。從是開悟。蒙佛如來印我昆季。藥王藥上二菩薩名。今於會中為法王子。因味覺明。位登菩薩。佛問圓通。如我所證。味因為上。 藥王、藥上二位法王子以及同來法會的眷屬五百梵天從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：從無數劫時間以來，我們就在世間做良醫，口中嘗遍了這娑婆世界裡草、木、金、石等種種藥性，可為藥的多達十萬八千種。所以我們遍知它們的苦、酸、鹹、淡、甜、辣的味道，以及它們的種種配伍參和的功效，知道它們的藥性是冷是熱，知道它們哪些有毒，哪些無毒。自從跟隨如來學法以來，更知道了藥的味性，既非空，亦非有，既不是因舌根舌識而有，也離不開舌根舌識。詳審細察之下，辨明了味因無體性，無所來，是虛妄味塵，於是開悟成就了無漏之學，承蒙如來授印我們兄弟兩人以藥王菩薩、藥上菩薩的名號，現在法會中為法王子，所以，我們是因觀見味塵而悟覺妙明真性，從而証得到菩薩果位的。佛問哪個法門最為圓通，依我們的修証，以味因為最上。
跋陀婆羅。并其同伴十六開士。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我等先於威音王佛。聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所有。宿習無忘。乃至今時從佛出家。令得無學。彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。佛問圓通如我所證。觸因為上。 跋陀婆羅和他的十六位菩薩同伴從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我們最先是跟從威音王佛出家修學佛法，當時，我按僧制於會前沐浴時，忽然就悟解到水既不洗塵，也不是洗體，那麼，冷暖濕滑的觸覺沒有來處，一時根塵皆滅，沒有分別，所以安然無礙。那些過去世的種子歷世並沒有忘記，善根仍在，直到現在跟從如來佛出家修行，修成了無學果位。佛為我取名跋陀婆羅，即堅守的意思。我既已滅盡了妄觸塵緣，那麼，妙觸即現為如來真性，我即以此得成就了菩薩果位。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以觸因為最上。
摩訶迦葉。及紫金光比丘尼等。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我於往劫。於此界中。有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法修學。佛滅度後。供養舍利。然燈續明。以紫光金塗佛形像。自爾已來。世世生生。身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷屬。同時發心。我觀世間六塵變壞。唯以空寂修於滅盡。身心乃能度百千劫。猶如彈指。我以空法成阿羅漢。世尊說我頭陀為最。妙法開明。銷滅諸漏。佛問圓通。如我所證。法因為上。 摩訶迦葉和他的妻子紫金光比丘尼從座位上站起，頂禮佛足，並對佛說：我於過去劫時中住在這娑婆世界，那時，有佛出世，名叫日月燈明佛，我天天跟從他學佛修習，佛滅度後，我亦供養他的舍利，燃上燈光日夜長明，又用紫金光來塗飾佛像，從那以後，我的身上就常常圓滿聚集紫金光芒。那位起願佛像飾金的貧家女就是紫金光比丘尼，我們結成了眷屬，一起發心修證佛果。我觀察世間法塵，念念遷變，時時壞滅，於是我以悟解法塵空寂而修滅盡定，因此入了滅盡定，所以，身心達致自在，度過百千劫時間就好像彈指之間一樣。我以觀見法空修成阿羅漢果。如來佛說我是頭陀第一。微妙法性明了遍在，能滅盡虛妄諸漏。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以法因為最上。
阿那律陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。常樂睡眠。如來訶我為畜生類。我聞佛訶。啼泣自責。七日不眠。失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧。我不因眼。觀見十方。精真洞然。如觀掌果。如來印我成阿羅漢。佛問圓通。如我所證。旋見循元。斯為第一。 阿那律陀從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：當初我剛出家時，貪圖睡眠，如來呵責我與畜牲一般，我聽後就哭泣自責，自此七天七夜不敢睡覺，終於導致雙目失明，世尊教我修持樂見照明金剛三昧法，返觀本心，照完又照，照見到自己本性原來不動不壞，一時間就開啟了金剛正眼，由此證得天眼照明，不必依靠眼根就能看見十方世界，其精微洞悉，就像看手上的菴摩羅果一樣清楚。如來授印我得成阿羅漢果位。佛問哪個法門最為圓通，依我的修證，以向內觀照，亡塵脫根為第一。
周利槃特迦。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我闕誦持。無多聞性。最初值佛。聞法出家。憶持如來一句伽陀。於一百日。得前遺後。得後遺前。佛愍我愚。教我安居調出入息。我時觀息。微細窮盡。生住異滅。諸行剎那。其心豁然。得大無礙。乃至漏盡成阿羅漢。住佛座下。印成無學。佛問圓通。如我所證。反息循空。斯為第一。 周利和槃待迦兩位尊者從座位站起，頂禮佛足，對佛說：我的記憶力不好，所以不能博學多聞，當初我遇到佛，聽到宣示佛法而出家。在誦持如來四句偈語時，一百天當中，誦到前句就忘了後句，記得後句又忘了前句。佛哀憫我的愚笨，便教我于靜室中以數息來調攝身心。我詳觀細審出入氣息，到了出入極為微細之時，忽然覺得無人、無我、無眾生、無壽者，剎那生滅都無，心念打成了一片，本心一時間就豁然開啟，了無罣礙，從而煩惱漏盡，成就了阿羅漢果，住持如來佛座下，由佛印記我的無學果位。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以調息而入空為第一。
憍梵砵提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我有口業。於過去劫輕弄沙門。世世生生有牛呵病。如來示我一味清淨心地法門。我得滅心入三摩地。觀味之知。非體非物。應念得超世間諸漏。內脫身心。外遺世界。遠離三有。如鳥出籠。離垢銷塵。法眼清淨。成阿羅漢。如來親印登無學道。佛問圓通。如我所證。還味旋知。斯為第一。 橋梵缽提即從座位上站起，頂禮佛足，並對佛說：我的口業欲求最重，在過去無數劫之中我輕慢沙門的戒律，所以生生世世犯有如牛反芻的毛病。如來啟示我一味清淨心地法門，我由此修證而能滅心，證入正等正覺三摩地。我觀察到滋味原來即無體無物，從而得以超越世間種種欲求煩惱，解脫身心束縛，離棄塵物世界，並遠離色界、欲界、無色界，此時，我真像出籠鳥，塵垢銷盡，法眼清淨，而成就了阿羅漢果位。如來現自印證我得登無學大道。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以歸味還覺為第一。
畢陵伽婆蹉。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初發心從佛入道。數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中。心思法門。不覺路中毒剌傷足。舉身疼痛。我念有知。知此深痛。雖覺覺痛。覺清淨心。無痛痛覺。我又思惟。如是一身。寧有雙覺。攝念未久。身心忽空。三七日中。諸漏虛盡。成阿羅漢。得親印記。發明無學。佛問圓通。如我所證。純覺遺身。斯為第一。 畢陵伽婆蹉從座位上站起，頂禮佛足，並對佛說：當我初發心跟從佛修習佛法時，曾多次聽如來說世間種種不可樂道的事，即使是在城中乞食，心裡仍然想著修證的法門，而不經意被路上的毒刺刺傷了腳，一時全身疼痛難忍，我即以心念去感知，但是只感知到劇痛，此時，我覺得了我的痛覺，我又覺得了清淨本心並無痛覺。那時我想，難道我只此一個身體卻有兩種感覺嗎？如此攝聚心念沒多久，身心忽然入空，從此二十一天當中，我的煩惱妄塵隨之一一銷盡，成就了阿羅漢果位。如來視印了我的無學果位。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，以遺身純覺為第一。
須菩提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心得無礙。自憶受生如恒河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生證得空性。蒙如來發性覺真空。空性圓明。得阿羅漢。頓入如來寶明空海。同佛知見。印成無學。解脫性空。我為無上。佛問圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。旋法歸無斯為第一。 須菩提從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我從很久劫時以來，就意根清淨，心身自在，無有罣礙，已經歷了無數量的生，所以在母胎之中，就已經知道四大本空，出胎之後，因此能悟解到十方世界無不空寂，出家以後，又宣說一切法空，以至能令眾生證得空性，直到如來啟示我，悟解到覺性才是真正的空，真空妙性圓融靈明，因此而證得阿羅漢果，得入如來真空性海，證得和佛一樣的知見，佛印證我已成就無學道。我雖證得空性，但又不住於空，所以得到無上解脫，佛稱我為解空第一。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，諸相是空，能所俱滅，旋轉虛妄生滅，復歸本元覺性，所以，以空去意根為第一。
舍利弗。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心見清淨。如是受生如恒河沙。世出世間種種變化。一見則通。獲無障礙。我於路中。逢迦葉波兄弟相逐。宣說因緣。悟心無際。從佛出家。見覺明圓。得大無畏。成阿羅漢。為佛長子。從佛口生。從法化生。佛問圓通。如我所證。心見發光。光極知見。斯為第一。 舍利弗從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我從很久劫以來，心見就得到了清淨，所以經歷了無數次的生都無昏昧迷惑，我看世間和出世間的事物種種變化與實相，都是一經看見即時就能通達了悟，從未有障礙不明白的事，有一日，我在路上遇見迦婆葉兄弟在宣說佛的因緣深義，聽完後我頓然明悟到如來藏心周遍法界沒有邊際。因此跟從如來出家，我的心更顯圓明，無障無礙，得到了大無畏力，成就了阿羅漢果，在佛弟子中稱為智慧第一。所以得為佛的長子，親蒙佛的口授，所以好像是從佛口生出來，依佛教誨而成就，我彷彿就是從佛法裡化生出來。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，心見生出無礙智光，智光達致極點成為佛的所知所見，我以為這是第一。
普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我已曾與恒沙如來為法王子。十方如來。教其弟子菩薩根者。修普賢行。從我立名。世尊。我用心聞。分別眾生所有知見。若於他方恒沙界外。有一眾生。心中發明普賢行者。我於爾時乘六牙象。分身百千。皆至其處。縱彼障深。未得見我。我與其人暗中摩頂。擁護安慰。令其成就。佛問圓通。我說本因。心聞發明。分別自在。斯為第一。 普賢菩薩從座位上站起，頂禮佛足，並對佛說：我在過去生中已經跟從無數量的如來弘揚佛法，為法王子，十方的如來，都教導有菩薩善根的弟子們修普賢行，這普賢行，就是隨我的名而安立的。世尊，我用心聞，就能分別所有眾生的種種知見，如果遠在無數世界之外，有一個眾生發心修普賢行，我就能即時乘六牙白象到他身邊去護持他，如果有百千億眾生同時發心修普賢願行，我也能化為百千億身，乘百千億白象，頃刻就能到他們身邊。縱然他們因業障深重不能看見我，我也會暗中為他們摩頂，安慰他們並為他們護持。佛問哪個法門最為圓通，依照我的本因，以心聞發起智慧光明，能於一切法分別自在，所以為第一。
孫陀羅難陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家從佛入道。雖具戒律。於三摩地心常散動未獲無漏。世尊教我。及拘絺羅。觀鼻端白。我初諦觀。經三七日。見鼻中氣出入如煙。身心內明。圓洞世界。遍成虛淨。猶如琉璃。煙相漸銷。鼻息成白。心開漏盡。諸出入息化為光明。照十方界。得阿羅漢。世尊記我當得菩提。佛問圓通。我以銷息。息久發明。明圓滅漏。斯為第一。 孫陀羅難陀從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我初出家時、雖然能夠嚴守戒律，但是修持禪定澄心靜慮時，常有散亂，定力常失，所以還不能成就無漏果位。世尊就教我和我的母舅拘烯羅，一起觀視鼻端的白氣，以此來收攝散亂心念，觀視二十一天，看到鼻子中出入的氣息像白煙一樣，從此得到定力，身心一概圓明透徹，洞觀一切世界，遍照無遺，清淨無染，就像看玻璃一樣內外分明。白煙漸漸銷逝之後，出入的氣息竟然都是白色的，都化濁為清。這時，我真心開朗，煩惱漏盡，所有出入氣息都化成智慧光明，遍照在十方世界，由此我成就了阿羅漢果位。世尊授記我當得菩提，說我很快就獲得了菩提佛道。佛問哪個法門最圓通，我認為，觀息止息而成白息，發智慧光明，圓滿明照，漏盡煩惱，這應是第一法門。
富樓那彌多羅尼子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。辯才無礙。宣說苦空。深達實相。如是乃至恒沙如來秘密法門。我於眾中微妙開示。得無所畏。世尊知我有大辯才。以音聲輪教我發揚。我於佛前助佛轉輪。因師子吼。成阿羅漢。世尊印我說法無上。佛問圓通。我以法音降伏魔怨。銷滅諸漏。斯為第一。 富樓那彌多羅尼子從座位上站起來，頂禮佛足，對佛說：我從無量劫時以來，就具有了無所阻礙的辯才，所以常為眾生宣說苦、空的小乘道理，從而明白了真如實相的妙義，即使是無量如來佛的秘密法門微妙深義，我都能巧妙的為大眾們宣說，我因此而得到一切大無畏的力量。世尊知道我有大辯才，就教導我用說法的音聲推轉法輪，我就常隨佛的左右，以音聲轉輪，幫助佛弘揚大法教化眾生。由於我說法時有大無畏力，有如獅子吼，所以，我就得成就了阿羅漢果。世尊印證我是說法無上。佛問哪個法門最為圓通，依我所證，以說法的無畏聲音能降伏三界妖魔怨賊，銷盡諸漏為第一。
優波離。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我親隨佛踰城出家。親觀如來六年勤苦。親見如來降伏諸魔。制諸外道。解脫世間貪欲諸漏。承佛教戒。如是乃至三千威儀。八萬微細。性業遮業。悉皆清淨。身心寂滅。成阿羅漢。我是如來眾中綱紀。親印我心。持戒修身。眾推為上。佛問圓通。我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心一切通利。斯為第一。 優波離從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我曾親隨如來越城出家，親見如來修行六年中的種種勤苦，也親見如來以法降伏種種魔法，制伏種種外道，從此深知貪欲為諸漏之本，狂心頓歇，一時便解脫了世間種種貪欲煩惱。佛教導我嚴守戒律，直至持守三千威律，一時八萬四千微細罪業等等，都被滅除。身心清淨，靜定寂滅，由此而成就了阿羅漢果。現在我在如來信眾中專事整肅綱紀，總領佛眾，如來親自印可我，眾人也推舉我為持戒修身最好。佛問哪個法門最為圓通，依我修證，持戒修身使身得大自在，持戒修心使心得大光明，身心一切都得圓通，這應當是第一法門。
大目犍連。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初於路乞食。逢遇優樓頻螺。伽耶。那提。三迦葉波。宣說如來因緣深義。我頓發心。得大通達。如來惠我袈裟著身。鬚髮自落。我遊十方。得無罣礙。神通發明。推為無上。成阿羅漢。寧唯世尊。十方如來歎我神力。圓明清淨。自在無畏。佛問圓通。我以旋湛。心光發宣。如澄濁流。久成清瑩。斯為第一。 大目犍連從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：當初我在路上乞食，遇到了迦葉家三兄弟，即優樓頻螺、伽耶、那提，他們正在宣說如來佛所說因緣的深密奧義，我聽聞之後，即刻發心無上覺智，從而身心都得自在通達。我投奔如來出家，如來一言既出，我就鬚髮脫落，袈裟著身，當下俱足道貌堂堂的比丘。至此，我得大神通力，遍游十方世界沒有一點障礙，大家說我是神通第一，由此而成就了阿羅漢果。不僅僅是世尊，連十方世界如來佛都欣嘆我的神通力是如此清淨圓明，有如此的大自在和大無畏。佛問哪個法門最為圓通，依我的修證，我以為發揚湛然不動的心體，以致心光發宣，得大神通，使濁流清瑩澄澈為第一。
烏芻瑟摩。於如來前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。我常先憶久遠劫前。性多貪欲。有佛出世。名曰空王。說多婬人。成猛火聚。教我遍觀百骸四肢諸冷煖氣。神光內凝。化多婬心成智慧火。從是諸佛皆呼召我。名為火頭。我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我為力士。親伏魔怨。佛問圓通。我以諦觀身心煖觸。無礙流通。諸漏既銷。生大寶燄。登無上覺。斯為第一。 烏芻瑟摩站在如來座前，頂禮佛足，並對佛說：我常常憶想起在久遠劫時以前，我有多麼地貪欲，後來有佛現示在世間，名叫寶王，他說淫欲過度就會猛火聚集，教我看遍了人身百骸四肢的種種冷熱穢濁不淨之相，遍觀之中，我得以神光內斂、將那貪欲之心化為了智慧之火，從此以後諸佛稱我為火首金剛，以此彰揚我有將不淨穢惡化成清淨的德能。我是以火光三昧力成就阿羅漢果的。我曾發大誓願，為了諸佛成道，我願為金剛大力士，我將為諸佛降伏魔法，制止五蘊熾盛的怨惡。佛問哪個法門最為圓通，依我所證、我以為諦觀身心冷暖觸覺，達致離合無礙，煩惱漏盡的境地，從而生出大寶火焰，得登無上覺位最為圓通。
持地菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我念往昔。普光如來出現於世。我為比丘。常於一切要路津口。田地險隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填。或作橋梁。或負沙土。如是勤苦。經無量佛出現於世。或有眾生於闤闠處。要人擎物。我先為擎。至其所詣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛現在世時。世多饑荒。我為負人。無問遠近。唯取一錢。或有車牛被於。泥溺。我有神力。為其推輪。拔其苦惱。時國大王延佛設齋。我於爾時平地待佛。毗舍如來。摩頂謂我。當平心地。則世界地一切皆平。我即心開。見身微塵。與造世界所有微塵等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵亦無所觸。我於法性。悟無生忍。成阿羅漢。迴心今入菩薩位中。聞諸如來宣妙蓮華佛知見地。我先證明而為上首。佛問圓通。我以諦觀身界二塵。等無差別。本如來藏。虛妄發塵。塵銷智圓。成無上道。斯為第一。 持地菩薩從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我回想起從前普光如來出現在世間，我還是一個比丘，常常在道路隘口和河流津渡等等地形險隘的地方，看到有不宜車馬通行，或者有危險的地方，我就舖設道路，架設橋樑，從不厭煩辛勤艱苦。又經過了無量佛出現世間，要是有眾生在過險峻地方時無法持物，我就會去幫助他們拿東西背物件，隨他們要我送到那裡都行，從不要別人的報酬。在毗舍浮佛出現於世間之時，那時飢饉遍地，我就去作搬運的事，不管要走多遠，我只收一文錢。要是有牛車陷入泥濘，我有神力幫助推車，解人於困厄之中。那時國王設齋宴請佛說法，我就平整道路接待佛的光臨，毗舍如來為我摩頂，並告訴我，心地平整則世界一切地都會平整。聞法之下，我就開悟了心地。覺察到人身猶如微塵，與世界所有微塵並無差別，悟解到微塵的本性在於它們本來沒有任何相觸相摩，以至於用種種兵器都不能觸及到它們。我於一切法的自性中，悟到了無生法忍，能於不生不滅之法中安忍不動心，從而成就阿羅漢果。因心現在進入到菩薩位中，聆聽諸如來佛宣說妙蓮華時，佛的所知所見，我都先得到了證明，從而就成了上首。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，我以為諦觀自身與世界兩種微塵本無差別，都是如來藏自性真如，一切塵物都是虛妄生發，滅掉妄塵便智慧圓滿，以至成就無上覺道，這堪稱為最上法門。
月光童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世。名為水天。教諸菩薩修習水觀。入三摩地。觀於身中。水性無奪。初從涕唾。如是窮盡津液精血。大小便利。身中旋復。水性一同。見水身中與世界外浮幢王剎。諸香水海。等無差別。我於是時。初成此觀。但見其水未得無身。當為比丘。室中安禪。我有弟子。闚窗觀室。唯見清水遍在室中。了無所見。童稚無知。取一瓦礫投於水內。激水作聲。顧盼而去。我出定後。頓覺心痛。如舍利弗遭違害鬼。我自思惟。今我已得阿羅漢道。久離病緣。云何今日忽生心痛。將無退失。爾時童子捷來我前。說如上事。我則告言。汝更見水。可即開門。入此水中。除去瓦礫。童子奉教。後入定時。還復見水。瓦礫宛然。開門除出。我後出定。身質如初。逢無量佛。如是至於山海自在通王如來。方得亡身。與十方界諸香水海。性合真空。無二無別。今於如來得童真名。預菩薩會。佛問圓通。我以水性一味流通。得無生忍。圓滿菩提。斯為第一。 月光童子從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我想起在無數劫時以前，有水天佛出現世間，教各位菩薩修習水觀而證得三摩地。觀察自身之中的水性，與其他諸大並無衝突陵奪。最先從自身中鼻涕唾沬開始，然後窮盡觀想津液精血大小便利等等，它們在身體內漩流往復與水沒有什麼不同。身內是這樣，外部世界的浮幢、玉剎、種種香水海等等，其水性都是一樣，沒有什麼差別。那時，我還只是初步修得水觀，只看得到水在身內身外，證得身心內外相應無間，但是還沒有觀見到無身，即還沒有證得五蘊皆空。那時，我還是一個比丘，在禪室裡坐禪，我有一個弟子隔窗窺視，只見滿室只是一泓清水，沒有其它東西，弟子年少無知，拿一塊石頭投進室內清水之中，水聲濺響，然後離去。到我從禪坐中出定時，頓時感覺到心有疼痛，就像當初舍利弗定中遭傷害一樣。當時我想，我已證得阿羅漢果，脫離病緣很久了，今天怎麼會有疼痛呢？難道道果有所退失了嗎？這時弟子前來告訴我他剛才所做的事，我就告訴，如再看到室內清水就開門進來，把水中的石塊撿走。童子後來照辦了。當我禪坐入定後，他又看到滿室清水，於是開門進來撿去了水中石塊。我出定後，感覺身體安然如初並無疼痛。從無量佛現示世間，直至山海自在通王如來現示世間時，我才觀想到了亡身除蘊的境地，才能達致內外如一，此時我的身軀已經可以化水，與十方世界諸香水海的水性融洽無間了。佛稱我為童真，從此我得入了菩薩位中。佛問哪個法門最為圓通，依照我的修證，我以為觀想水性融洽，流通無礙，由此證得無生忍，成就圓滿菩提是第一法門。
琉璃光法王子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔經恒沙劫。有佛出世。名無量聲。開示菩薩本覺妙明。觀此世界及眾生身。皆是妄緣風力所轉。我於爾時。觀界安立。觀世動時。觀身動止。觀心動念。諸動無二。等無差別。我時覺了此群動性。來無所從。去無所至。十方微塵顛倒眾生。同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內。所有眾生。如一器中。貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾。得無生忍。爾時心開。乃見東方不動佛國。為法王子。事十方佛。身心發光。洞徹無礙。佛問圓通。我以觀察風力無依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛傳一妙心。斯為第一。 榴璃光法王子從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我憶想起在恆河沙數劫以前，有佛出現在世間，叫做無量聲佛。此佛開示菩薩們，本覺是靈明妙用的，而這個娑婆世界和眾生的身心，都是妄念攀緣的結果，都被妄念風力所轉動。那時，我就觀察這個世界是如何安立的，我諦觀到這世界依空間而立，依時間而遷流，我諦觀到身心是外止而內動，諦觀到心隨念想而搖動。我觀見到這些種種動並沒有什麼差別，一時我就覺悟到這些種種動靜，都是無處而來無所而去的。覺悟到十方微塵世界一切顛倒眾生，以至於三千大千世界裡的一切眾生，都像是盛在一個容器裡的百千隻蚊蟲，在那裡面哄哄亂鳴，分寸之間竟能狂鳴如雷響。沒有多久，我就得入了無生法忍，能於不生不滅之法中安忍不動心念了。開悟之時，我看到東方不動佛國，作為法王子，我侍奉十方如來佛，身心俱發智慧光芒，能洞澈一切而無阻礙。佛問哪個法門最為圓通，我以為，觀察妄念風力本來無所依持，能悟得菩提心，證入三摩地，能應和十方如來傳播唯一妙明真心，這應當是最上法門。
虛空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我與如來。定光佛所。得無邊身。爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛剎。化成虛空。又於自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方盡虛空際。諸幢王剎。來入鏡內。涉入我身。身同虛空。不相妨礙。身能善入微塵國土。廣行佛事。得大隨順。此大神力。由我諦觀四大無依。妄想生滅。虛空無二。佛國本同。於同發明。得無生忍。佛問圓通。我以觀察虛空無邊。入三摩地。妙力圓明。斯為第一。 虛空藏菩薩從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：我和如來佛曾在定光佛那裡，我修得了無邊身虛空相，能以虛空證知一切法為虛空所印。那時，我手持四大寶珠，照明如十方微塵多的寶剎，一齊化成十方虛空。我又在自心中間現示大圓鏡，大圓鏡內放射十種微妙寶光，寶光能流灌十方，盈盡無邊虛空，並能將諸幢王剎攝入鏡內，涉入我的無邊身中，因為我的身軀如虛空一般，所以、並沒有什麼障礙。我的身軀又能散入到和微塵一樣多的國土裡去，以便廣行佛事，同時亦達到了大隨順心，能應機通感一切而不有染，妙用與佛一樣。這等大神力，是由我諦觀到四大本來無依，一切皆是妄想生滅，與虛空並無差別，與佛國原來一致而得到的。如此諦觀之時，我就証得了無生忍，能於不生不滅的法性之中安忍不動一切心念。佛問哪個法門最為圓通，依我所証，我以為諦觀虛空無邊，証入三摩地，生發無上妙力是第一法門。
彌勒菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔經微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛而得出家。心重世名。好遊族姓。爾時世尊。教我修習唯心識定。入三摩地。歷劫已來。以此三昧事恒沙佛。求世名心歇滅無有。至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土淨穢有無。皆是我心變化所現。世尊。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記。次補佛處。佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他及遍計執。得無生忍。斯為第一。 彌勒菩薩從座位上站起，頂禮佛足，對佛說：憶想過去無數劫時，有佛出現在世間，叫做日月燈明佛，我跟從此佛出家後，卻仍然追逐世間榮名，攀附高貴種姓。後來世尊教我修習唯心識定，証入了三摩地。又經歷了無數劫以後，我以此正覺三昧，侍奉隨順恆河沙數諸佛，追求世間榮名的心念歇滅無有。又到了燃燈佛出現於世間時，我就成就了無上妙圓識心，直至成就了三昧也無，盡空一切的境界。此時，我已明悟，無盡如來國土，不論是穢是淨，是有是無，都是識心變現而成。世尊，由於我了知這樣的唯心識的緣故，所以，從我識心裡能湧流出無數量的如來佛。現在我已得如來印証，得入菩薩位中。佛問哪個法門最為圓通，依我修証，我以為諦觀十方世界只是識心所成，識心一旦圓明，就能証入圓明真實之性，從而遠離依他起性和遍計執心，從而能得無生忍，能於不生不滅之法性中安忍不動心念，這應是第一法門。
大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恒河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。不假方便自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根淨念相繼。得三摩地。斯為第一。 大勢至法王子和同道的五十二位菩薩從座上站起，頂禮佛足，對佛說：憶想過去無數劫時，有佛出現於世，叫做無量光佛，十二位如來前後相續共一個劫時，其中最後一個佛叫超日月光佛，這佛教我持唸佛法的奧妙法門。譬如有人能擅記憶，有人擅忘卻，這兩個人，不論是能遇在一起還是不能遇在一起，或者能相見還是不能相見，只要兩人間相互生起憶想，心念深切，憶念的力量自然加深，就能夠在生生世世之中，如影隨形一樣不相分離，他們之間也不會有任何相互抵觸分別的事情發生。十方如來憐憫眾生的心，就像母親憶念孩子一樣，假若孩子逃逝不見了，這個憶念又有什麼用處？假如孩子憶念母親，也像母親想念孩子那樣，兩個憶念深深切切，那麼，母親與孩子就能生生世世都不會分離。如果眾生對佛心生憶念，那麼憶念一起必能見佛，如此則離佛不會遙遠，則可以不假借任何方便，自然得到心開。這就好比專事染香的工匠，身上必定有香氣溢出，這就叫做香光莊嚴。我的修習本因地是以憶念佛的心，證入無生法忍。現在我在這個娑婆世界，能攝受所有憶念佛的眾生統統歸於佛國淨土之中。佛問哪個法門最為圓通、依我所証，我沒有什麼選擇，而是收攝起全部六根，心心念念相續不斷，和合歸於精明心，離於分別，如此清淨念佛，必能証入三摩地，得入無上正等正覺，我以為，這應是第一法門。
爾時觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔無數恒河沙劫。於時有佛出現於世。名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修。入三摩地。初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。 那時，觀世音菩薩從座上起身，向佛深行大禮後對佛說：世尊，回想起從前我經歷的那些不可勝數的劫時，當時，有一位名叫觀世音的佛出現在這個世界上。我向他發露要修正等正覺的菩提心願，這佛教導我從聽聞思維入手修持，然後進入正定正持。最初在聞性中修時，進入了內流便漸漸亡失了所聞的聲音，此時一切都寂寞了，動和靜兩種現象了然不生，然後逐漸增加定力，不但所聞的動靜二相不復存在，耳根能聞的聞性，也同時俱盡。此時，六用不行，唯餘一覺，所覺知的一切皆是空，空覺是極其圓融的。一切空歸於寂滅，生滅也歸於寂滅。當空滅呈現於前時，忽然超越了在世與出世間的界線，十方世界都是圓通明朗的。從而獲得了兩種特別無上的妙用：一是向上應合了十方世界的眾佛們具有的根本覺悟心和佛的慈力，二是向下應合了十方世界身處六道輪迴中的眾生向佛的悲仰之心。
世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來。授我如幻聞熏聞修金剛三昧。與佛如來同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土。世尊。若諸菩薩。入三摩地。進修無漏。勝解現圓。我現佛身而為說法。令其解脫。若諸有學。寂靜妙明。勝妙現圓。我於彼前現獨覺身。而為說法。令其解脫。若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性。勝妙現圓。我於彼前現緣覺身。而為說法。令其解脫。若諸有學。得四諦空。修道入滅。勝性現圓。我於彼前現聲聞身。而為說法。令其解脫。若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵。欲身清淨。我於彼前現梵王身。而為說法。令其解脫。若諸眾生。欲為天主。統領諸天。我於彼前現帝釋身。而為說法。令其成就。若諸眾生。欲身自在遊行十方。我於彼前現自在天身。而為說法。令其成就。若諸眾生。欲身自在飛行虛空。我於彼前現大自在天身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛統鬼神。救護國土。我於彼前現天大將軍身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛統世界。保護眾生。我於彼前現四天王身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛生天宮。驅使鬼神。我於彼前現四天王國太子身。而為說法。令其成就。若諸眾生。樂為人王。我於彼前現人王身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛主族姓。世間推讓。我於彼前現長者身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛談名言。清淨自居。我於彼前現居士身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛治國土。剖斷邦邑。我於彼前現宰官身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛諸數術。攝衛自居。我於彼前現婆羅門身。而為說法。令其成就。若有男子。好學出家。持諸戒律。我於彼前現比丘身。而為說法。令其成就。若有女人。好學出家。持諸禁戒。我於彼前現比丘尼身。而為說法。令其成就。若有男子。樂持五戒。我於彼前現優婆塞身。而為說法。令其成就。若有女子。五戒自居。我於彼前現優婆夷身。而為說法。令其成就。若有女人。內政立身。以修家國。我於彼前現女主身。及國夫人命婦大家。而為說法。令其成就。若有眾生。不壞男根。我於彼前現童男身。而為說法。令其成就。若有處女。愛樂處身。不求侵暴。我於彼前現童女身。而為說法。令其成就。若有諸天。樂出天倫。我現天身而為說法。令其成就。若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身而為說法。令其成就。若有藥叉。樂度本倫。我於彼前現藥叉身。而為說法。令其成就。若乾闥婆。樂脫其倫。我於彼前現乾闥婆身。而為說法。令其成就。 若阿修羅。樂脫其倫。我於彼前現阿修羅身。而為說法。令其成就。若緊那羅。樂脫其倫。我於彼前現緊那羅身。而為說法。令其成就。若摩呼羅伽。樂脫其倫。我於彼前現摩呼羅伽身。而為說法。令其成就。若諸眾生。樂人修人。我現人身。而為說法。令其成就。若諸非人。有形無形。有想無想。樂度其倫。我於彼前皆現其身。而為說法。令其成就。是名妙淨三十二應。入國土身。皆以三昧聞熏聞修無作妙力。自在成就。 世尊，由於我供養觀音佛、如來佛，又承蒙這些佛授予我如幻聞熏聞修，從而獲得金剛三昧以及佛一般的慈力，使的我的身體具有三十二種應現身份，能夠進入種種國土。世尊，如果是那些在禪定中的菩薩在修持斷除煩惱的無漏智慧並且已進入悟解圓通的境地時，我便在他們之中顯現佛的身體而為他們講法，使他們得到解脫。如果那些還沒有獲得菩薩果位的修道者，已經進入了寂靜妙明的境地，並且正現示出妙明圓通時，我就在他們之中顯現獨覺的身份，而為其講法，使他們進一步得到解脫。如果是那些尚未得菩薩果位，但在行修斷脫十二因緣束縛，並且已成就了斷緣，而了悟自己本性的有學修道者，我就在他們之中顯現出緣覺的身份，並為他們說法，使他們得到進一步的解脫。如果是那些沒有得到菩薩果位的有學修道者，在修持中已證得苦、集、滅、道四諦皆空，並進一步修行入滅定的境界，並且正在現示出妙性圓通時，我就在他們之中顯現聲聞的身份，來為他們說法，使其得到解脫。如果是那些眾生，想要修持心明覺悟而不欲染塵世間各種欲望，並想獲得身心清淨，我就在他們之中顯現梵王的身份，來為他們說法，使他們得到解脫。如果那些眾生想成為天上的主子，想統率領導眾天神，我就在他們之中顯現出帝釋身修，而為他們說法，使他們能有所成就。如果有些眾生想求得身體的自由自在，逍遙於十方世界，我就在他們面前顯現自在天的身份，為他們說法，使其有所成就，如果眾生想有讓身體自由地飛行於太空的能力，我就在其面前顯現大自在天的身份，為他們說法，使他們能有所成就。如果那些眾生喜歡統轄鬼神世界，拯救和衛護四方國土，我就在他們面前顯現天大將軍的身份，為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生喜愛統治世界，保護眾生，我就在他們面前顯現四天王身份，為他們說法，使他們能有所成就。如果眾生喜愛生活在天宮中，從事驅使鬼神的工作，我就在他們面前顯現四天國太子的身份，而為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生樂意在人間為王，我就在他們面前顯現人王的身份，為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生願做宗族的首領，我就在他們面前顯現出長者身份，為他們說法，使他們成就其事。如果那些眾生愛談論佛的道理，過與世無爭的清淨日子，我就在他們面前顯現居士身份，為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生喜好治理國家，我就在他們面前顯現宰官的身份，為他們說法，使他們有所成就。如果那些眾生喜好各種計算巧技，過著衛生講究的生活，我就在他們面前顯現婆羅門身份，為他們說法，使他們能得其所求。如果有男人，願意出家修行，遵從出家人的戒律，我就在他們面前顯現比丘身份，為他們說法，使他們有所成就。如果有女人，願意出家修行，遵從出家人的戒律，我就在她們面前顯現比丘尼身份，為她們說法，使她們有所成就。如果有男人，願意持守不殺生、不偷盜、不奸淫、不欺騙、不飲酒這五條戒律，我就在他們面前顯現優婆塞身份，為他們說法，使他們有所成就。如果有女人，也願意以五戒自居，我就在她們面前顯現優婆夷身份，為她們說法，使她們有所成就。如果有女人，願獻身於家庭事務和利益國家的事務，我就在她們面前顯現女主的身份，為她們說法，使她們有所成就。如果那些眾生，不願意破壞自己的童身，我就在他們面前顯現童男身份，為他們說法，使他們有所成就。如果有處女身的女子，樂意保持自己的處女之身，不願遭入侵暴，我就在她們面前顯現童女身份，為其說法，使其有所成就。如果有眾天神，樂意擺脫天的綱常倫紀的拘束，我就在他們面前顯現天的身份，為他們說法，使他們有所成就。如果有龍，樂意不受龍的綱常倫紀的拘束，我就在他們面前，顯現龍的身份，為他們說法，使其有所成就。如果有夜叉，樂意超出本身的倫常，我就在他們面前顯現夜叉身份，為其說法，使其有所成就。如果有乾洇婆，樂意脫離自己的倫常，我就在他們面前顯現乾泅婆身份，為他們說法，使他們有所成就。如果是阿修羅，願脫離其倫常，我就在他們面前顯現阿修羅身份，為其說法，使他們有所成就，如果是緊那羅，願意脫離其倫常，我就在他們面前顯現緊那羅身份，為其說法，使他們有所成就。如果是摩呼羅伽，願意脫離其倫常，我就在他們面前顯現摩呼羅伽身份，為他們說法，使他們有所成就。如果眾生願意過著普通人的生活，我就在他們面前顯現人身，為其說法，使其能有所成就。如果是那些非人的東西，不管是有形的還是無形的，有想的還是無想的，願意超脫其倫常，我就在他們面前顯現他們自己的身份，為他們說法，使他們有所成就。這種種現身就叫做妙淨三十二應入國土身。這都是因為修持正定正覺，獲得無緣而作的妙力，而自在成就的。
世尊。我復以此聞熏聞修。金剛三昧無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生。同悲仰故。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。一者。由我不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫。二者。知見旋復。令諸眾生。設入大火。火不能燒。三者。觀聽旋復。令諸眾生。大水所漂。水不能溺。四者。斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能害。五者。熏聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生。臨當被害。刀段段壞。使其兵戈。猶如割水。亦如吹光。性無搖動。六者。聞熏精明。明遍法界。則諸幽暗性不能全。能令眾生。藥叉。羅剎。鳩槃茶鬼。及毗舍遮。富單那等。雖近其傍。目不能視。七者。音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生。禁繫枷鎖。所不能著。八者。滅音圓聞。遍生慈力。能令眾生。經過險路。賊不能劫。九者。熏聞離塵。色所不劫。能令一切多婬眾生。遠離貪欲。十者。純音無塵。根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生。離諸瞋恚。十一者。銷塵旋明。法界身心。猶如琉璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障諸阿顛迦。永離癡暗。十二者。融形復聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能遍十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊為法王子。能令法界無子眾生。欲求男者。誕生福德智慧之男。十三者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡空如來藏。承順十方微塵如來。秘密法門。受領無失。能令法界無子眾生。欲求女者。誕生端正福德柔順。眾人愛敬有相之女。十四者。此三千大千世界。百億日月。現住世間諸法王子。有六十二恒河沙數。修法垂範。教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。由我所得圓通本根。發妙耳門。然後身心微妙含容。周遍法界。能令眾生持我名號。與彼共持六十二恒河沙諸法王子。二人福德。正等無異。世尊。我一名號。與彼眾多名號無異。由我修習得真圓通。是名十四施無畏力。福備眾生。 世尊，我又因為從圓通修持的正定正覺，以及無作妙力從而與十方三世六道中的一切眾生有同一的悲仰如來之心的緣故，使眾生通過與我的身心溝通，可獲得十四種無畏功德。第一種是，由我不自觀音，以觀觀者，使那些十方世界中身陷苦惱的眾生、能觀想到這些聲音即可得到解脫。第二種是，知見旋復，此可使眾生，即使陷入大火之中，火也沒辦法燒著他們。第三種是，觀聽旋復，使眾生即使陷入大水之中，那水也不能將他們沉溺。第四種是，斷滅妄想，即心中沒有殺戮害人之想，可使眾生，即使進入鬼域，鬼也不能傷害他們。第五種是，薰聞成聞，六根歸於耳根，於聽音之中就能使眾生在被害的時候，加害於他的刀頓時壞成一段段而無法損傷他，讓那些兵器如同割水吹光一樣，絲毫動搖不了他的生命。第六種是，聞薰精明，光明遍布法界，使幽暗之性不能張揚，能使眾生雖然身在夜叉、羅剎、鳩槃茶鬼以及毗舍遮、富單那等等鬼怪的旁邊，卻不會被發現。第七種是，音性圓銷，使一切觀聽都返還本心，並脫離種種塵世的妄念，能使眾生免遭枷鎖囚禁。第八種是，滅音圓聞，到處遍布慈悲力，能使眾生，在經歷艱險路途時，不被盜賊所劫奪。第九種是，薰聞離塵，不為色所動，使有各種欲望的眾生，遠遠離開貪欲。第十種是，純音無塵，六根歸於圓通，沒有任何差別，能夠使一切心懷忿恨的眾生，遠離各種怨忿。第十一種是，銷塵旋明，法界和身心就像琉璃一樣，晶瑩透明，無遮無降，能使處在昏昧混亂之中，心性迷失的各種外道修行者，永遠離開痴愚昏昧。第十二種是，融形復聞，能夠使不動道場安住世間，使不壞世界遍在十方，供養與微塵一樣多的佛，在各位佛旁邊，做佛的弟子，能夠使法界中無子的眾生，想要男兒，就可得到有幅有德有智慧的男兒，第十三種是，六根圓通，觀和所觀圓融無二，含容十方世界，建立起大圓鏡空如來藏，承接順受像十方微塵一樣多的佛的微妙法門，受領法門無一遺失，能使法界中沒有子女的眾生，欲求女子，便可得到有幅有德、溫柔敦厚，相貌端正，受大家敬愛的女子。第十四種是，這三千大千世界，百億日月，現在住世間的各種佛弟子，像六十二條恆河中的沙那樣的多，他們都修持佛法，並以此垂示教化眾生，隨順眾生不同的根器，而適用各各不同的方便智慧，都由我這裡得到圓融盡通的本根，生發於神妙的耳根法門，然後身心含容著精微的神妙，遍布於法界，能夠使持我名號的眾生同那些無數的佛弟子具有同樣的福份德行，沒有任何差別。世尊，我這一個名號與那眾多的名號沒有差異，他們都由於我的緣故而修習得到真正的圓通，這叫做十四施無畏力，其大福大能遍施眾生。
世尊。我又獲是圓通。修證無上道故。又能善獲四不思議無作妙德。一者。由我初獲妙妙聞心。心精遺聞。見聞覺知不能分隔。成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊秘密神咒。其中或現一首三首五首七首九首十一首。如是乃至一百八首。千首萬首。八萬四千爍迦羅首。二臂四臂六臂八臂十臂十二臂。十四十六十八二十至二十四。如是乃至一百八臂。千臂萬臂。八萬四千母陀羅臂。二目三目四目九目。如是乃至一百八目。千目萬目。八萬四千清淨寶目。或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。二者。由我聞思。脫出六塵。如聲度垣。不能為礙。故我妙能現一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。三者。由我修習本妙圓通清淨本根。所遊世界。皆令眾生捨身珍寶。求我哀愍。四者。我得佛心。證於究竟。能以珍寶種種。供養十方如來。傍及法界六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃。佛問圓通。我從耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯為第一。 世尊，我又還因為獲得這種圓通，修持證得了無上道的緣故，又完善地獲得了四種不可思議天緣造作而成的神妙功德。第一種，由於我最初獲得了無上妙明的聞心，此心精微已極而遺棄了聽聞，見聞覺知不能成為分隔差別，從而成就了一種圓融清淨的妙覺。所以我能夠顯示出各種各樣的奇妙容貌，能夠誦說無邊無際的微妙神咒，在這之中或是顯現一首、三首、五首、七首、九首、十一首，像這樣乃至於一百零八首、千首，萬首、八萬四千爍迦羅首。或是顯現兩臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四臂、十六臂、十八臂、二十臂，至二十四臂，像這樣乃至於一百零八臂、千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂。或顯現出兩目、三目、四目、九目、像這樣乃至於一百零八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目。或顯現慈悲相，或顯現威儀相，或顯現禪定相，或顯現智慧相，以此來救護眾生，使他們得到大自在。第二種，由於我在聞思中脫離出六塵，如聲音度越城垣一樣沒有障礙，因此我能夠奇妙地現示出種種形相，能夠誦講種種咒語，這些形相和咒語，以其大無畏功德遍施於眾生，由於這樣的緣故，如十方微塵一樣多的國土，都叫我施無畏者。第三種，由於我修習根本的神妙圓通清淨究竟法，因此在我所遊歷的各種世界中，都可使眾生捨棄身體、珍藏、寶物，而來尋求我的哀憫。第四種，我得到了如來本心，證得了究竟涅槃，能夠用各種珍寶來供養十方的佛，並且也傍及法界、六道輪迴中的眾生，使他們求妻的得妻，求子的得子，求正覺的得到正覺，求長壽的得到長壽，如此乃至於求大涅槃的得到大涅槃。佛問我如何得到圓通的法門，我是從耳根法門得以圓照正覺三昧，本心得到解脫煩惱進退無礙的自在，依持流轉中的種種相，得到正定正持，成就了菩提妙心，這是第一圓通法門。
世尊彼佛如來。歎我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明。故觀音名遍十方界。 世尊，那些如來佛，歡喜我圓滿地得到圓通法門。在大法會中給我授記觀世音的名號。由於我觀聽著十方圓明，所以觀音的名號，遍傳於十方世界。
爾時世尊於師子座。從其五體同放寶光。遠灌十方微塵如來。及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦於五體同放寶光。從微塵方來灌佛頂。并灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼。皆演法音。交光相羅如寶絲網。是諸大眾。得未曾有。一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華。青黃赤白。間錯紛糅。十方虛空。成七寶色。此娑婆界大地山河。俱時不現。唯見十方微塵國土。合成一界。梵唄詠歌。自然敷奏。 那時候，釋迦牟尼世尊在師子座上全身上下放射出寶光，給十方微塵一樣多的佛以及佛弟子和眾多菩薩灌頂。十方諸如來全身上下也同時發射出寶光，從無數量多的地方來為佛灌頂，同時也給法會中的各位大菩薩以及阿羅漢一併灌頂。這時，樹林池沼都演奏出法音，萬相交相映暉，一切都像處於珍寶編織的絲網中一樣。法會中的大眾得到未曾有過的欣喜。十方世界的一切眾生都獲得了不朽的正覺。這時天上百寶蓮花如雨一般落下，青黃赤白，間錯紛雜十方虛空界，變成了七寶顏色。那娑婆世界，大地山河，一時都不見了，只見如十方微塵一般多的國土，融合成了一個世界。一時梵音頌揚自在演出。
於是如來。告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩。及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟。二十五行誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘求無上道。何方便門得易成就。 這時，如來佛告訴文殊師利菩薩說：你今天見到這二十五位無學大菩薩，以及阿羅漢，各自說出自己最初成道的方便法門，所說的都是修習真實圓通法門。他們的修行其實並沒有優劣之分，也沒有前後的差別。現在我想讓阿難悟解到，在二十五種菩薩行中，什麼是這些修行法門中的根本法門。並且在我滅度之後，世間的眾生如要得到進入菩薩乘，追求無上的正道，哪一種方便法門更容易得到成就。
文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神說偈對佛。
覺海性澄圓 圓澄覺元妙 元明照生所
所立照性亡 迷妄有虛空 依空立世界
想澄成國土 知覺乃眾生 空生大覺中
如海一漚發 有漏微塵國 皆依空所生
漚滅空本無 況復諸三有 歸元性無二
方便有多門 聖性無不通 順逆皆方便
初心入三味 遲速不同倫 色想結成塵
精了不能徹 如何不明徹 於是獲圓通
音聲雜語言 但伊名句味 一非含一切
云何獲圓通 香以合中知 離則元無有
不恒其所覺 云何獲圓通 味性非本然
要以味時有 其覺不恒一 云何獲圓通
觸以所觸明 無所不明觸 合離性非定
云何獲圓通 法稱為內塵 憑塵必有所
能所非遍涉 云何獲圓通 見性雖洞然
明前不明後 四維虧一半 云何獲圓通
鼻息出入通 現前無交氣 支離匪涉入
云何獲圓通 舌非入無端 因味生覺了
味亡了無有 云何獲圓通 身與所觸同
各非圓覺觀 涯量不冥會 云何獲圓通
知根雜亂思 湛了終無見 想念不可脫
云何獲圓通 識見雜三和 詰本稱非相
自體先無定 云何獲圓通 心聞洞十方
生於大因力 初心不能入 云何獲圓通
鼻想本權機 祇令攝心住 住成心所住
云何獲圓通 說法弄音文 開悟先成者
名句非無漏 云何獲圓通 持犯但束身
非身無所束 元非遍一切 云何獲圓通
神通本宿因 何關法分別 念緣非離物
云何獲圓通 若以地性觀 堅礙非通達
有為非聖性 云何獲圓通 若以水性觀
想念非真實 如如非覺觀 云何獲圓通
若以火性觀 厭有非真離 非初心方便
云何獲圓通 若以風性觀 動寂非無對
對非無上覺 云何獲圓通 若以空性觀
昏鈍先非覺 無覺異菩提 云何獲圓通
若以識性觀 觀識非常住 存心乃虛妄
云何獲圓通 諸行是無常 念性元生滅
因果今殊感 云何獲圓通 我今白世尊
佛出娑婆界 此方真教體 清淨在音聞
欲取三摩提 實以聞中入 離苦得解脫
良哉觀世音 於恒沙劫中 入微塵佛國
得大自在力 無畏施眾生 妙音觀世音
梵音海潮音 救世悉安寧 出世獲常住
我今啟如來 如觀音所說 譬如人靜居
十方俱擊鼓 十處一時聞 此則圓真實
目非觀障外 口鼻亦復然 身以合方知
心念紛無緒 隔垣聽音響 遐邇俱可聞
五根所不齊 是則通真實 音聲性動靜
聞中為有無 無聲號無聞 非實聞無性
聲無既無滅 聲有亦非生 生滅二圓離
是則常真實 縱令在夢想 不為不思無
覺觀出思惟 身心不能及 今此娑婆國
聲論得宣明 眾生迷本聞 循聲故流轉
阿難縱強記 不免落邪思 豈非隨所淪
旋流獲無妄 阿難汝諦聽 我承佛威力
宣說金剛王 如幻不思議 佛母真三昧
汝聞微塵佛 一切秘密門 欲漏不先除
畜聞成過誤 將聞持佛佛 何不自聞聞
聞非自然生 因聲有名字 旋聞與聲脫
能脫欲誰名 一根既返源 六根成解脫
見聞如幻翳 三界若空華 聞復翳根除
塵銷覺圓淨 淨極光通達 寂照含虛空
卻來觀世間 猶如夢中事 摩登伽在夢
誰能留汝形 如世巧幻師 幻作諸男女
雖見諸根動 要以一機抽 息機歸寂然
諸幻成無性 六根亦如是 元依一精明
分成六和合 一處成休復 六用皆不成
塵垢應念銷 成圓明淨妙 餘塵尚諸學
明極即如來 大眾及阿難 旋汝倒聞機
反聞聞自性 性成無上道 圓通實如是
此是微塵佛 一路涅槃門 過去諸如來
斯門已成就 現在諸菩薩 今各入圓明
未來修學人 當依如是法 我亦從中證
非唯觀世音 誠如佛世尊 詢我諸方便
以救諸末劫 求出世間人 成就涅槃心
觀世音為最 自餘諸方便 皆是佛威神
即事捨塵勞 非是長修學 淺深同說法
頂禮如來藏 無漏不思議 願加被未來
於此門無惑 方便易成就 堪以教阿難
及末劫沈淪 但以此根修 圓通超餘者
真實心如是 文殊師利法王子，奉佛的慈旨，即從座上起身，對佛深行大禮，承仰佛的神威，對佛說了如下偈語：
覺海性澄圓，圓澄覺元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國士，知覺乃眾生。空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便。初心入三昧，遲速不同倫。色想結成塵，精了不能徹。如何不明徹，於是獲圓通。音聲雜語言，但伊名句味。一非含一切，云何獲圓通？香以合中知，離則元無有。不恆其所覺，云何獲圓通？味性非本然，要以味時有。其覺不恆一，云何獲圓通？觸以所觸明，無所不明觸。合離性非定，云何獲圓通？法稱為內塵，憑塵必有所。能所非遍涉，云何獲圓通？見性雖洞然，明前不明後。四維虧一半，云何獲圓通？鼻息出入通，現前無交氣。支離匪涉入，云何獲圓通？舌非入無端，因味生覺了。味亡了無有，云何獲圓通？身與所觸同，各非圓覺觀。涯量不冥會，云何獲圓通？知根雜亂思，湛了終無見。想念不可脫，云何獲圓通？識見雜三和，詰本稱非相。自體先無定，云何獲圓通？心闐洞十方，生於大因力。初心不能入，云何獲圓通？鼻想本權機，只令攝心住。住成心所住，云何獲圓通？說法弄音文，開悟先成者。名句非無漏，云何獲圓通？持犯但束身，非身無所束。元非遍一切，云何獲圓通？神通本宿因，何關法分別。念緣非離物，云何獲圓通？若以地性觀，堅礙非通達。有為非聖性，云何獲圓通？若以水性觀，想念非真實。如如非覺觀，云何獲圓通？若以火性觀，厭有非真離。非初心方便，云何獲圓通？若以風性觀，動寂非無對。對非無上覺，云何獲圓通？若以空性觀，昏鈍先非覺。無覺異菩薩，云何獲圓通？若以識性觀，觀識非常住。存心乃虛妄，云何獲圓通？諸行是無常，念性無生滅。因果今殊感，云何獲圓通？我今白世尊，佛出娑婆界。此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中入。離苦得解脫，良哉觀世音。於恆沙劫中，入微塵佛國。得大自在力，無畏施眾生。妙音觀世音，梵音海潮音。救世悉安寧，出世獲常住。我今啟如來，如觀音所說。譬如人靜居，十方俱擊鼓。十處一時聞，此則圓真實。目非觀障外，口鼻亦復然。身以合方知，心念紛無緒。隔垣聽音響，遐邇俱可聞。五根所不齊，是則通真實。音聲性動靜，聞中為有無。無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生。生滅二圓離，是則常真實。縱令在夢想，不為不思無。覺觀出思維，身心不能及。今此娑婆國，聲論得宣明。眾生迷本聞，循聲故流轉。阿難縱強記，不免落邪思。豈非隨所淪，旋流獲無妄。阿難汝諦聽，我承佛威力。宣說金剛王，如幻不思議。佛母真三昧，汝聞微塵佛。一切祕密門，欲漏不先除。畜聞成過誤，將聞持佛佛。何不自聞聞，聞非自然生。因聲有名字，旋聞與聲脫。能脫欲誰名，一根既返源。六根成解脫，見聞如幻翳。三界若空華，聞復翳根除。塵消覺圓淨，淨極光通達。寂照含虛空，卻來觀世間。猶如夢中事，摩登伽在夢。誰能留汝形，如世巧幻師。幻作諸男女，雖見諸根動。要以一機抽，息機歸寂然。諸幻成無性，六根亦如是。元依一精明，分成六和合。一處成休復，六用皆不成。塵垢應念消，成圓明淨妙。餘塵尚諸學，明極及如來。大眾及阿難，旋汝倒聞機。反聞聞自性，性成無上道。圓通實如是，此是微塵佛。一路涅槃門，過去諸如來。斯門已成就，現在諸菩薩。今各入圓明，未來修學人。當依如是法，我亦從中證。非唯觀世音，誠如佛世尊。詢我諸方便，以救諸末劫。求出世間人，成就涅槃心。觀世音為最，自餘諸方便。皆是佛威神，即事捨塵勞。非是長修學，淺深同說法。頂禮如來藏，無漏不思議。願加被未來，於此門無惑。方便易成就，堪以教阿難。及末劫沈淪，但以此根修。圓通超餘者，真實心如是。
於是阿難及諸大眾。身心了然。得大開示。觀佛菩提及大涅槃。猶如有人因事遠遊。未得歸還。明了其家所歸道路。普會大眾。天龍八部。有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恒河沙。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已。成阿羅漢。無量眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。 於是，阿難以及大眾們，一時身心了然明悟，得到大開示，觀仰到了佛菩提和大涅槃的境界。就像有人因為有事遠遊，還沒有歸家便知道了他歸家的道路，法會中的全部大眾、天龍八部、有學無學二乘，以及那些所有新發露其心的菩薩。其數多如十恆河的沙數，都得見了本心，遠離了塵垢，並獲得法眼妙淨。本來是屬比丘尼，聽完了這偈語即刻成就為阿羅漢。無量的眾生，都發露了正等正定覺心。
阿難整衣服。於大眾中合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言。自未得度先度人者。菩薩發心。自覺已圓能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫一切眾生。世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恒河沙。欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心得無退屈。 阿難整肅了衣服，在大眾中合掌頂禮，他心跡圓明，悲喜交集，為了利益未來的眾生的緣故，拜佛說道：大慈大悲的世尊，我現在已覺悟了成佛的法門，在其中修行能夠得獲無疑惑。常常聽如來佛說這樣的話，自己還未得度，即先度別人，是菩薩發的心願，自己覺悟圓通，又能夠使他人覺悟，是如來佛應世的原因。我雖然還未度入聖地，卻願度末法世間的一切眾生得入正道。世尊，這些眾生離開佛越來越遠了，而邪道法師所說的法，有如恆河沙那樣的多。要想攝收妄亂的人心，令其進入正覺，如何能使他們安立道場，遠離開各種魔事，並使他們所發的菩提心不得退卻呢？
爾時世尊於大眾中。稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救護眾生末劫沈溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。阿難。云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。令諸眾生落愛見坑失菩提路。汝教世人修三摩地。先斷心婬是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。是故阿難。若不斷婬修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫祇名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。汝以婬身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 這時，世尊在大眾中對阿難稱讚道：善哉善哉，你所問的如何安立道場，救護末法世中沈溺的眾生。現在你仔細聽我說。阿難和大眾皆欣然承領佛的教誨。如來說：阿難，你常聽我在毗奈耶中宣講的修行三決定義。所謂收攝其心說的就是戒，由戒而生發定，由定而開發慧。這就叫做三無漏學。阿難，什麼叫做攝心？我稱之為戒。就像這世界中的六道眾生，如果其心不淫，就不會隨順他們的生死而相續輪迴。你修習正覺三昧，原本是為了出離塵世的勞苦，那麼，淫心不除滅，就不可能脫離出塵世。縱然你有很多的智慧，甚至有禪定現示面前，如果不斷除淫心，那必會墮入魔道。上品者成為魔王，中品者成為魔民，下品者成為魔女，這些魔也有跟隨的徒眾，並各自以為已修成無上道。在我滅度以後的末法時代之中，這眾多的魔民會在世間昌盛熾烈，到處施行貪淫魔道，並且以此為善知識，使眾生沒落到愛欲坑中，從此失卻了菩提正道。你教世人修正定正等正持，首先要斷除淫心，這就叫做如來先佛尊第一決定清淨明誨。所以，阿難啊！如果不斷除淫心而去修習正道，就像蒸沙石想使其成為飯一樣，縱使經歷百千劫的時間，最終仍只是熱沙而已。為何會如此呢？因為這本來就不是飯，只是沙石罷了。如果你以充滿淫欲的身體去尋求成佛的妙果，即使你得了奇妙的悟解，它卻只是淫根，終究還是淫。到最後還是會輪轉在三塗中，必然不能脫出這個輪轉。佛的涅槃境界，通過怎樣的道路來修持證得呢？必須使淫欲動機欲身欲心都斷滅掉，以至於連斷滅都沒有了，這樣對於佛菩提才是可以希望的。我這樣說的，才叫做佛說，不像這樣說的，就叫做波旬說。
阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沈生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人得出三界。汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於歧路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生若身身分。身心二塗。不服不食。我說是人真解脫者。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 阿難，還有十方世界的六道眾生，如果其心沒有殺戮之念，就不會隨順其生死的相續而輪轉。你修習正覺三昧，為了是要脫離塵世的勞苦。如果殺心不能斷除，便不可能脫離塵勞。縱使有許多智慧、禪定現示面前，如果不斷除殺心，必然墮入神魔道。在神通之中，上品之人成為大力鬼，中品成為飛行夜叉和各種鬼師等等，下品成為地行羅剎，這些鬼神也有其徒眾，均亦自稱得無上道。在我滅度以後的末法時代中，這眾鬼神將在世間熾盛昌繁。自己聲言從食肉得到了菩提路。阿難，我叫比丘們吃五淨肉，這些肉都是我的神力化生出來的，本來就沒有生命根的。婆羅門居住的地方，大地多半蒸濕，加上有許多沙石，草菜不生長，我就加持大悲咒神力，以此大慈悲，假托成為肉，你們即吃到了這種味道。無奈如來佛滅度以後，你們吃眾生的肉，還稱自己叫佛弟子。應當知道，這些吃肉的人，即使心開悟以為入了正覺，他們仍只是大羅剎，終將得報應而沉入生死苦海，根本不是佛的弟子。像這樣的人，相互殘殺，相互侵吞、蠶食而沒有完結，哪裡可說這些人能脫離三界呢？你教世人修持正道，第二要斷除殺生。這就叫做如來先佛世尊第二決定清淨明誨。所以，阿難啊！如果不斷除殺生，而去修習禪定者，就像有人堵塞自己的耳朵高聲大叫，卻希望別人聽不到，這叫做欲蓋彌彰。持戒清淨的比丘和眾菩薩在不同的道路上行走時，不會去踐踏有生命的小草，更何況是用手去拔。什麼叫做大悲憐呢？就是悲憐人們取那些眾生的血肉來作食物。如果那些比丘，不穿來自東方的絲綿絹帛做的服裝，不著本土產的皮鞋裘衣，不飲食乳汁奶酪，這樣的比丘才稱得上真正在自己有生之世不計酬報，並還清了宿世的債務，從而不游於欲界、色界、無色界這三界之中，這是為什麼呢？因為，身上穿的東西，也就是色緣事物，正如人吃了地中生出的百穀，腳卻沒有離開土地，必然使自己的身心同各種各樣的眾生有緣。如果這人將身體和心分開，將身體的需要和貪殺貪欲分開，那麼，這樣的人才是真正的解脫者。像我所說的，才叫做佛說。不像這樣說的，即是波旬說。
阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂已得上人法。誘惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。若我滅後。其有比丘發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。是故阿難。若不斷偷修禪定者。譬如有人水灌漏卮欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若諸比丘。衣砵之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。必使身心。二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。不將如來不了義說。迴為己解。以誤初學。佛印是人得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 阿難，此外，這世界中的六道眾生，其心無偷盜之念頭，就不會隨順其生死而相續輪轉。你修習三昧正覺，原本是要脫離塵世的勞苦，那麼，偷盜之心若不斷除，是不可能脫離塵世之苦的。即使你有很高的智慧，甚至禪定現示於前，如果不斷除偷盜之心，必然墮入邪道。在邪道中，上品者成為精靈，中品成為妖魅、下品成為邪人。這些鬼魅群邪，也有自己的的徒眾，並且各自以為成就了無上道，在我滅度以後的末法之世，很多這類妖邪將在世間熾盛，它們潛藏著欺騙陰險，自稱為善知識，各自聲稱自己得了上人法，以此來炫耀迷惑那些無知識的人，恐嚇他們使其迷失本性，它們所經過的地方，那裡的家庭就會耗散殆盡。我教導比丘們，遵循一定的規矩行乞食物，使他們放棄貪心，走上菩提正道。這些比丘們，自己不烹煮食物，只將自己殘餘的生命，漂泊旅行在三界之中，給他們指示出生命只是一次往返而已，使他們離去三界便不再返回。什麼叫做賊人？假借穿著我的衣服，任意販賣佛法，而造作各種惡業，嘴上講的都是佛法，卻又不是出家受了具足戒的比丘。像這樣的小人之乘，由於他們疑惑迷誤無量的眾生，使眾生們墮入了無間地獄。如果我滅度後，有哪位比丘發願心要修持正道，能在如來的像前，在身上燃上一盞燈，或燒一個指節，或在身上點一柱香，我說這個人無始無終的宿債一時便會勾消了結。長久出離世間，便永遠脫離各種漏行。雖然沒有即刻明白無上的正等正覺之路，但這個人已下定決心修佛，如果不能為此而捨棄種種微細業因，縱然修成無為法，必終將輪還為有辦法中的生人，而還報其宿債，這就與我從前食馬麥的事一樣。你教誨世人修持三昧正覺，要斷除偷盜，這叫做如來先佛世尊第三決定清淨明誨。所以說，阿難，如果不斷除偷盜而修禪定，就如有人用水去灌漏桶而欲求其裝滿，即使經過無數劫的時間，終將不會裝滿的。如果諸比丘，除了自己的衣缽之外，不蓄分寸私財，行乞來的食物吃不完的就用來分施給飢餓的眾生，在大集會時，合掌禮敬眾生，即使有人罵你也如同聽到稱讚之言。這樣必定會使得身和心二者都可以捨棄。能將身軀血肉與眾生們共存，不將如來所說的不了義歪曲為自己理解，並以此去迷誤初學佛法的人，佛授印這樣的人是得了真正的正覺的。像我這樣說，才叫做佛說，不像這樣說的，即是魔王波旬說。
阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至婬女寡婦。奸偷屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言末學。唯除命終。陰有遺付。云何是人惑亂眾生。成大妄語。汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人欲誰成就。若諸比丘。心如直絃。一切真實。入三摩地永無魔事。我印是人成就菩薩無上知覺。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 阿難，如是世界中的六道眾生，雖然身心沒有殺盜淫的念行，這三種行持已經圓滿，但如果說大謊話大誑語，那麼，他修持的正道是不會清淨的，反而會成為愛欲，成為魔道，最終失卻了佛種。所謂沒有得而說得，沒有証而聲言証，或者追求世間的尊榮顯貴，在人的面前宣稱，我現在已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辭支佛乘、十地地前諸位菩薩果位等等。希望人們在他面前恭敬詠讚他，貪圖人們供養，這是一種外道修行，早就消毀滅卻了佛種，就像有人用刀砍斷了多羅木一樣。佛授記這樣的人，永遠殘損了善根，不會再有妙知覺見，沉入三苦海中，不能成就三昧正覺。我滅度以後，要眾菩薩和阿羅漢們，在末法之世中去應現其身，顯作種種形相，去濟度那些流於輪轉之中的眾生，這些菩薩和阿羅漢們有的應身作沙門，有的應身作白衣，有的應身為居士，有的作人間帝王、宰官，或者童男、童女。這些應身，甚至於有淫女、寡婦，姦偷屠販，並與他們做同樣的事情。通過稱道禮讚佛法，使這些眾生的身心入正覺三摩地。但始終不說出自己是真正的菩薩，真正的阿羅漢。他們不洩漏佛的奧妙密因，不輕易將佛的密因說與未學之人。唯有除了在生命終結之時，暗中遺言告知自己是何人而已，他們不是惑亂眾生，不是大妄語。你教誨世人修持正道，然後要斷除那些大妄語，這叫做如來先佛世尊第四決定清淨明誨。所以，阿難，如果不斷除大妄語，就像雕刻人的糞便為檀香果的形狀，想求其散發香氣，可是卻一無是處。我教導比丘們誠心安立道場，將這四威儀施行在一切行為中，不要有任何虛假。什麼叫做自稱得了上人法呢？比如窮人妄自號稱帝王，只能自取誅滅。更何況是法王，哪裡可以妄心竊取。發心不誠，成就果位就會曲折多磨，這樣來求佛菩提，就像去咬自己的肚臍，試問有誰能夠做到呢？如果眾比丘心如直弦，一切都是真實的，他們就能修入正德正覺，永遠不會有魔事。我授印這樣的人得獲成就菩薩無上知覺，如像我這樣說，叫做佛說，不這樣說，即是魔王波旬說。
阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事。若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發生。若有宿習不能滅除。汝教是人。一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒。斯是如來無見頂相。無為心佛從頂發輝。坐寶蓮華所說心咒。且汝宿世與摩登伽。歷劫因緣恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚婬女。無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘決定成佛。譬如以塵揚於順風。有何艱險。若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙門。以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀必不成就。戒成已後。著新淨衣。然香閒居。誦此心佛所說神咒一百八遍。然後結界。建立道場。求於十方現住國土無上如來。放大悲光來灌其頂。阿難。如是末世清淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪婬。持佛淨戒。於道場中發菩薩願。出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三七日。我自現身至其人前。摩頂安慰。令其開悟。 阿難，你問到收攝心念，那我現在先對你說，要證入正定正覺三摩地，修持學習佛法妙門，求証菩薩無上覺道，就要先持守上述四種威儀，持身若能皎潔如冰霜般的清白瑩澈，自然就不能生一切枝葉，這樣，無論是心的貪、瞋、癡，還是口的綺語、惡口、兩舌、妄語等等惡業就都無從而生，阿難，這四種戒律如果不遺失，心也不去攀緣色、香、味、觸等諸塵物，那麼，一切魔事又怎麼會發生呢？如果人不能滅除過去養成積聚的滯礙煩惱的話，你就教這人，一心一意地誦持我佛頂光明魔訶薩怛多般怛羅無上神咒。這是從如來無上頂中由無為心佛發射出光輝，坐在寶蓮花上宣說的心咒。況且你前世與摩登伽女有無數劫的因緣，恩恩愛愛的雜染習氣已不是一生一劫的了，只要一宣揚這個神咒，便會使你永遠脫離恩愛之心，成就阿羅漢果位。那些還陷在淫行之中的女子，雖然還沒發心修行，但是神咒之力仍在冥冥之中幫助她們，很快便令她們証得了無學果位。為什麼要說你們這些在法會的聲聞求証最上乘的道，決定成就佛果，就像在順風中揚塵一樣，不會有什麼艱難危險，如果在末法之世想要安坐道場，就先要持守比丘的清淨禁戒，特別應當選擇持戒精嚴清淨最上的沙門，作為他們的導師。如果他們沒有遇到真正的持戒清淨的僧侶，那麼，你的持戒律儀必然不會有所成就，戒律成就之後，穿上新做的清潔衣服，點燃香在屋內安坐，誦唸這心佛所說的神咒一百零八遍，然後設置戒壇，建立道場，並懇請住在這國土中的十方無上如來，放射大慈悲智光，以給道場灌頂加持。阿難，身處這樣末法之世，持戒清淨的比丘、比丘尼、俗人施主，心中已滅除了貪淫，持守著佛的清淨戒律，在這道場中，發心修持菩薩願行。他們在出入道場時都要沐浴淨身，早晨、中午、黃昏、初夜、中夜、後夜的時間裡都在修行道中，這樣不睡不眠，經過二十一日，我便會顯現自己的身相，來到這人面前，安慰他的心，為他摩頂加持，使他開悟得獲無上覺道。
阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修證無學道成。末法修行建立道場。云何結界。合佛世尊清淨軌則。 阿難對佛說：世尊，我承蒙如來佛無上悲憐誨教，我心已經開悟，已經知道修証的道路，並且成就了無學的果位。在末法之世修行，並且建立道場，應該如何結界、置壇，才符合佛的清淨戒律的儀軌規則呢？
佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮五尺已下。取其黃土。和上栴檀。沈水。蘇合。薰陸。鬱金。白膠。青木。零陵。甘松。及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安砵。砵中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華砵。鏡外建立十六蓮華。十六香鑪。間華鋪設。莊嚴香鑪。純燒沈水。無令見火。取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸砂糖。油餅。乳糜。蘇合。蜜薑。純酥。純蜜。於蓮華外。各各十六圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜於炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿閃。彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋。梵王。烏芻瑟摩。并藍地迦。諸軍茶利。與毗俱胝。四天王等。頻那夜迦。張於門側。左右安置。又取八鏡覆懸虛空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影重重相涉。於初七中。至誠頂禮十方如來。諸大菩薩。阿羅漢號。恒於六時誦咒圍壇。至心行道。一時常行一百八遍。第二七中。一向專心發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛般怛囉咒。至第七日。十方如來一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。即於道場修三摩地。能令如是末世修學。身心明淨猶如琉璃。阿難。若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場多不成就。從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場。建立如是。 佛告訴阿難說：如果末世之時的人們願意建立道場，教他們先取用雪山上力大強壯的白牛，用雪山中肥美鮮嫩的香草餵養，只給它飲用雪山上的清淨水。這牛的糞便就會細微如泥，然後用這牛糞拌合著栴檀木的灰，作為鋪設地面的泥土。如果不是雪山上的牛，其糞便腥臭污穢，不能用來舖設地面。如果是在平原的話，則將表層地皮挖去，取五尺以下的黃土，還有栴檀、沈水香以及蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松、雞舌香，用這十種東酉磨成細粉和上黃土攪拌成泥、用來鋪設場地。場地方圓六丈，築成一個八角形的壇，壇中心放置一個用金銀銅木製作的蓮花。蓮花中安放一個水缽，缽中先盛上八月間的露水，水中隨意放上一些花和枝棄。然後，以八個圓鏡分別安放在八角壇的八方，用它來圍繞著蓮花缽。八個圓鏡的外面再安放起十六朵蓮花，十六個香爐，隔著蓮花莊重有序地鋪設著，香爐中燒著純淨的水，爐外不能看見有火。然後用雪山白牛的乳汁盛在十六個容器中，牛乳是用來作煎餅的。此外還有沙糖、油餅、奶酪、蘇合、蜜薑、純酥、純蜜，圍繞著十六朵蓮花一一地放置好，用這些珍肴來供奉諸佛以及大菩薩們。每當供食之時，如果是在中夜，就取半升蜜同酥油調合三次，在壇前另外安置一個小火爐，用兜樓婆香煎熬出的水沐浴木炭，燃上火後讓火猛烈熾燃起來，然後將調好的酥蜜投進燃得正旺的爐中，烹燒到煙盡時，就可讓佛和菩薩們享用了。另外，還要在壇的四面懸掛幡帳，在壇室中的四壁上設置十方如來佛以及諸菩薩的各種形象。還應當在朝陽的地方安置盧舍那佛、釋迦佛、彌勒佛、阿闋佛、彌陀佛，以及有種種變化的觀音形象，同時還設置金剛藏王在他們的左右兩旁。帝釋、梵天、鳥芻瑟摩，還有藍地迦、諸軍茶利，以及毗俱胝、四大天王、頻那、夜迦，也都要安置在門側左右兩邊。再將八面鏡掛在空中，與壇場中安放的那些鏡子的方向相對，使它們映射出的光影形影重重疊疊相互映照。在第一個七天之中，要至誠頂禮十方如來佛和各位大菩薩、阿羅漢。在每天六個時辰之中圍著壇場不停地誦唸神咒，心心念念不忘行持無上覺法，一個時辰裡不間斷地行誦一百零八遍神咒，在第二個七天之中，一如既往地專心發菩薩願行，願心不斷，這些在我所宣示的戒律中已有說明，在第三個七天之中，每天十二個時辰都要一如既往地持誦佛的般怛羅神咒，到了第七天時，十方如來佛就會同時出現在壇場中間，那些圓鏡光影交疊的地方，都領承了十方如來佛的摩頂。從此就在這個道場裡建立起了無上菩提三摩地。如此清淨寶地能夠使那些末法之世的修學之人，身心都澄明清淨，如琉璃一樣明澈。阿難，如果這些比丘中的受戒師以及同一法會中的十個大比丘中，有一個不是持戒清淨的，那麼，這個道場多半不會建成。在第二十一天之後，能夠端坐道場安居不動，經過一百天，那個有著深湛根器的人還不從座上起身，他就是已經証得了聲聞乘中的初果，初入了聖道。即使他的身心還沒有成就聖果，但是他知道自己可以修成佛果是不會錯謬的。你問有關道場的事，就是這樣來建立的。
阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁心雖明了。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。惟願大慈重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音。身意解脫。 阿難向佛深行大禮，對佛說：自從我出家以來，依恃著佛的嬌愛，由於只求博學多聞，所以還沒有能証到無為大法，就遭到了摩登伽女的邪術困禁。我心裡雖然是明白的，但是力不從心不得自由。所幸文殊菩薩奉佛旨持神咒使我得到了解脫。雖然我於暗中領承了如來佛頂神咒的大力，但是還沒有親耳聽聞過這神咒，讓佛的悲心來拯救這法會中各位修行者，以及還沒有來而應當來修行的輪迴中的眾生，讓大家都承接佛的秘密法音，身與意一時都能得到解脫。
於時會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來秘密章句。爾時世尊從肉髻中。涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆遍示現十恒河沙金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。 這時會中全體大眾同行頂禮，他們佇立靜聽著如來的微密語句。此刻，如來從頭頂上湧出百寶光芒，光芒中間又湧出千葉寶蓮，如來的各種化身坐在寶蓮花之中，頂上放射出十道百寶光明，種種光明都遍在現示。十恆河沙數一樣多的金剛時隱時現，他們持山擣杵，遍布虛空世界，大乘們仰頭觀望，心中充滿了畏懼和敬愛，祈求佛的哀憐與護佑，專心一意傾聽佛音。此時看不到頂的放光如來佛宣說神咒。
南無薩怛他 蘇伽多耶 阿羅訶帝
三藐三菩陀寫 薩怛他 佛陀俱胝。瑟尼釤 南無薩婆 勃陀勃地 薩跢鞞弊 南無薩多南 三藐三菩陀俱知喃 娑舍囉。婆迦 僧伽喃 南無盧雞。阿羅漢。跢喃
南無蘇盧多。波那喃 南無娑羯唎陀。伽彌喃南無盧雞。三藐。伽跢喃 三藐。伽波囉 底波。多那喃 南無提婆。離瑟赧南無悉陀耶 毗地耶 陀囉離瑟赧 舍波奴 揭囉訶
娑訶娑囉。摩他喃 南無跋囉訶。摩泥 南無因陀囉耶 南無婆伽婆帝 嚧陀囉耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那囉野拏耶 槃遮摩訶。三慕陀囉 南無悉羯唎多耶
南無婆伽婆帝 摩訶迦羅耶 地唎。般剌那 伽囉毗陀囉 波拏。迦囉耶 阿地目帝 尸摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無。悉羯唎多耶南無婆伽婆帝 多他伽跢。俱囉耶
南無般頭摩。俱囉耶 南無跋闍囉。俱囉耶 南無摩尼。俱囉耶 南無伽闍。俱囉耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶 輸囉西那 波囉訶囉。拏囉闍耶跢他伽多耶
南無婆伽婆帝南無阿彌。多婆耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻鞞耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝
鞞沙闍耶俱盧。吠柱唎耶 般囉婆。囉闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師。毖多 薩憐捺囉剌闍耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 舍雞野。母那曳
跢他伽多耶阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 剌怛那。雞都。囉闍耶 跢他伽多耶 阿囉訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南無薩羯唎多 翳曇。婆伽婆多 薩怛他。伽都瑟尼釤
薩怛多。般怛藍南無 阿婆囉視耽 般囉帝 揚歧囉 薩囉婆 部多。揭囉訶 尼羯囉訶 羯迦囉訶尼 跋囉。毖地耶 叱陀你 阿迦囉 密唎柱 般唎 怛囉耶 儜揭唎 薩囉婆
槃陀那 目叉尼薩囉婆 突瑟吒 突悉乏 般那你 伐囉尼赭都囉 失帝南 羯囉訶 娑訶。薩囉。若闍 毗多崩娑那。羯唎 阿瑟吒冰。舍帝南 那叉。剎怛囉。若闍
波囉。薩陀那。羯唎 阿瑟吒南摩訶羯囉訶。若闍 毗多崩。薩那羯唎 薩婆。舍都嚧 你婆囉。若闍 呼藍。突悉乏 難遮那舍尼 毖沙舍 悉怛囉 阿吉尼 烏陀迦囉。若闍
阿般囉視多。具囉 摩訶般囉。戰持摩訶疊多 摩訶帝闍 摩訶稅多。闍婆囉 摩訶跋囉。槃陀囉 婆悉你 阿唎耶。多囉毗唎俱知 誓婆。毗闍耶 跋闍囉。摩禮底 毗舍嚧多
勃騰罔迦 跋闍囉。制喝那。阿遮 摩囉制婆般囉質多 跋闍囉。擅持 毗舍囉遮 扇多舍 鞞提婆 補視多蘇摩嚧波 摩訶稅多 阿唎耶。多囉 摩訶婆囉。阿般囉
跋闍囉。商羯囉。制婆跋闍囉。俱摩唎 俱藍陀唎 跋闍囉。喝薩多遮毗地耶 乾遮那 摩唎迦 啒蘇母婆羯囉跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜囉菟 瑟尼釤 毗折藍婆。摩尼遮
跋闍囉。迦那。迦波囉婆 嚧闍那 跋闍囉。頓稚遮 稅多遮 迦摩囉 剎奢尸波囉婆 翳帝夷帝 母陀囉 羯拏 娑鞞囉懺 掘梵都 印兔那。麼麼寫烏(合牛) 唎瑟。揭拏 般剌。舍悉多 薩怛他 伽都瑟尼釤 虎(合牛)都嚧雍瞻婆那 虎(合牛)都嚧雍 悉眈婆那 虎(合牛)都嚧雍 波囉瑟地耶
三般叉 拏羯囉虎(合牛)都嚧雍 薩婆藥叉 喝囉剎裟 揭囉訶。若闍 毗騰崩。薩那羯囉 虎(合牛)都嚧雍者都囉 尸底南 揭囉訶 娑訶薩囉南 毗騰崩。薩那囉
虎(合牛)都嚧雍 囉叉 婆伽梵 薩怛他 伽都瑟尼釤 波囉點 闍吉唎 摩訶。娑訶薩囉 勃樹。娑訶薩囉 室唎沙俱知。娑訶薩泥 帝隸。阿弊提視。婆唎多 吒吒甖迦
摩訶。跋闍嚧陀囉 帝唎 菩婆那 曼茶囉 烏(合牛) 娑悉帝 薄婆都 麼麼 印兔那。麼麼寫囉闍婆夜 主囉跋夜 阿祇尼。婆夜烏陀迦。婆夜 毗沙。婆夜
舍薩多囉。婆夜婆囉。斫羯囉。婆夜 突瑟叉。婆夜 阿舍你。婆夜 阿迦囉 密唎柱。婆夜 陀囉尼。部彌劍 波伽波陀。婆夜 烏囉迦。婆多。婆夜剌闍壇茶。婆夜
那伽婆夜毗條怛。婆夜 蘇波囉拏。婆夜 藥叉。揭囉訶 囉叉私。揭囉訶 畢唎多。揭囉訶 毗舍遮。揭囉訶 部多。揭囉訶 鳩槃茶。揭囉訶
補丹那。揭囉訶迦吒補丹那。揭囉訶 悉乾度。揭囉訶 阿播悉摩囉。揭囉訶 烏檀摩陀。揭囉訶 車夜揭囉訶 醯唎婆帝。揭囉訶 社多。訶唎南 揭婆 訶唎南 嚧地囉。訶唎南
忙娑 訶唎南謎陀。訶唎南 摩闍。訶唎南 闍多。訶唎女 視比多。訶唎南 毗多。訶唎南 婆多 訶唎南 阿輸遮。訶唎女 質多。訶唎女 帝釤。薩鞞釤
薩婆。揭囉訶南毗陀。夜闍 瞋陀。夜彌雞囉。夜彌 波唎。跋囉。者迦 訖唎擔 毗陀。夜闍瞋陀。夜彌 雞囉夜彌 茶演尼 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌
摩訶般輸。般怛夜 嚧陀囉 訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 那囉夜拏 訖唎擔毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 怛埵伽嚧。茶西 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌
摩訶迦囉 摩怛唎伽拏 訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 迦波唎迦訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 闍耶羯囉 摩度。羯囉 薩婆。囉他。娑達那 訖唎擔
毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 赭咄囉 婆耆你訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毗唎羊。訖唎知 難陀。雞沙囉 伽拏。般帝 索醯夜 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌
雞囉夜彌 那揭。那舍囉。婆拏 訖唎擔 毗陀夜闍瞋陀夜彌 雞囉夜彌 阿羅漢 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 毗多囉伽 訖唎擔 毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌
跋闍囉波你 具醯夜。具醯夜 迦地。般帝 訖唎擔毗陀夜闍 瞋陀夜彌 雞囉夜彌 囉叉罔 婆伽梵 印兔那。麼麼寫婆伽梵 薩怛多。般怛囉 南無粹都帝 阿悉多。那囉剌迦
波囉婆 悉普吒 毗迦。薩怛多。砵帝唎 什佛囉。什佛囉陀囉陀囉 頻陀囉。頻陀囉 瞋陀瞋陀虎(合牛)虎(合牛) 泮吒。泮吒。泮吒。泮吒。泮吒 娑訶 醯醯泮
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摩闍。訶囉闍多。訶囉 視毖多。訶囉 跋略夜。訶囉 乾陀。訶囉 布史波。訶囉 頗囉。訶囉 婆寫。訶囉 般波。質多 突瑟吒。質多
嘮陀囉。質多藥叉。揭囉訶囉剎娑。揭囉訶 閉隸多。揭囉訶 毗舍遮。揭囉訶 部多。揭囉訶 鳩槃茶。揭囉訶 悉乾陀。揭囉訶 烏怛摩陀。揭囉訶 車夜。揭囉訶
阿播薩摩囉。揭囉訶 宅袪革 茶耆尼。揭囉訶唎佛帝。揭囉訶 闍彌迦。揭囉訶 舍俱尼。揭囉訶 姥陀囉 難地迦。揭囉訶 阿藍婆。揭囉訶 乾度波尼。揭囉訶 什佛囉
堙迦醯迦 墜帝藥迦 怛隸帝藥迦 者突託迦 昵提。什伐囉毖釤摩。什伐囉薄底迦 鼻底迦 室隸。瑟密迦 娑你。般帝迦 薩婆。什伐囉 室嚧吉帝 末陀。鞞達。嚧制劍
阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭囉訶 揭藍。羯拏。輸藍憚多。輸藍 迄唎夜。輸藍 末麼。輸藍 跋唎室婆。輸藍 毖栗瑟吒。輸藍 烏陀囉。輸藍 羯知輸藍 跋悉帝輸藍
鄔嚧輸藍 常伽輸藍 喝悉多輸藍 跋陀輸藍 娑房盎伽 般囉。丈伽。輸藍部多。毖跢茶 茶耆尼 什婆囉 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 薩般嚧 訶凌伽 輸沙怛囉
娑那羯囉 毗沙喻迦 阿耆尼 烏陀迦 末囉。鞞囉 建跢囉 阿迦囉 密唎咄怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱囉肆引伽弊 揭囉唎。藥叉 怛囉芻 末囉視 吠帝釤
娑鞞釤 悉怛多。砵怛囉 摩訶跋闍嚧 瑟尼釤 摩訶般賴。丈耆藍 夜波突陀舍喻闍那 辮怛隸拏 毗陀耶 槃曇迦嚧彌 帝殊 槃曇迦嚧彌 般囉毗陀 槃曇迦嚧彌 跢姪他 唵
阿那隸 毗舍提 鞞囉 跋闍囉 陀唎 槃陀槃陀你 跋闍囉 謗尼泮 虎(合牛)都嚧甕泮莎婆訶。 阿難。是佛頂光聚。悉怛多般怛羅。祕密伽陀。微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來。因此咒心。得成無上正遍知覺。十方如來。執此咒心。降伏諸魔。制諸外道。十方如來。乘此咒心。坐寶蓮華。應微塵國。十方如來。含此咒心。於微塵國轉大法輪。十方如來。持此咒心。能於十方摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授記。十方如來。依此咒心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜生。盲聾瘖啞。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫同時解脫。賊難兵難。王難獄難。風火水難。飢渴貧窮。應念銷散。十方如來。隨此咒心。能於十方事善知識。四威儀中供養如意。恒沙如來會中。推為大法王子。十方如來。行此咒心。能於十方攝受親因。令諸小乘聞祕密藏。不生驚怖。十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來。傳此咒心。於滅度後付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恒沙劫終不能盡。亦說此咒名如來頂。汝等有學。未盡輪迴。發心至誠取阿羅漢。不持此咒而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。 阿難，這佛頂光聚湧現出的悉怛多般怛羅神咒，其秘密頌語和微妙語句，從中可生出十方世界一切的佛。十方如來，依憑這個心咒獲得了無上的遍在正覺。十方如來，依持著這個心咒，便能降伏各種魔道，制伏各種外道。十方如來，能依乘著這個咒的無上覺心，坐在寶蓮花上，應身在微塵那樣多的國土之中。十方的如來，含握著這個咒所隱含著的無上覺心，能在微塵般多的國土之中轉動大法輪。十方如來，持頌著這個咒，能在十方世界中為大眾摩頂授記。如果他們中有未成就自果的，也能在十方世界蒙承佛的授記。十方如來，依憑這個咒心，能在十方世界拔除眾生出脫苦海，所謂地獄之苦、餓鬼之苦、畜生之苦、盲苦、聾苦、啞苦、怨憎之苦、別離之苦、欲求不得之苦，以及五陰熾盛之苦，大大小小各種橫禍之苦等等，一時都可得到解脫。賊難、兵難、王難、獄難、風火水災之難、飢渴貧窮之難，應念之間便都消滅散盡。十方如來，隨順咒心，能夠在十方世界中，加持諸位善知識，使他們於行住坐臥四威儀中，領受供養，在恆河沙數那樣多的如來法會中，被推舉為大法王子。十方如來，施行這個大神咒心，能在十方世界演授修行無上果位的因地心，使那些小乘之人聽到奧秘深遠的法藏而不生驚怖。十方的如來，持誦這個大神咒心，能成就無上覺，坐在菩提樹下，邁進大涅槃境界。十方的如來，傳播這個大神咒心，在滅度以後，能托付佛法事宜，終歸住持正法，能精嚴戒律，讓末法之世眾生都能修証到無上清淨本心。如果我所宣說的這個從佛頂光聚湧出來的般怛羅神咒，能從早到晚聲音連綿不絕，字句中間不生重疊，那麼經過無數劫的時間，它始終不會窮盡，也可以叫這個神咒為如來頂。你們這些有學果位的修行者還沒有完全拔離六道輪迴，誠心誠意發願想取得阿羅漢果，但是如果不持誦這個神咒，而能安坐在道場中使自己身心遠離各種魔事，這可是做不到的啊！
阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮貝葉紙素白(疊毛)書寫此咒。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年。一切諸毒所不能害。 阿難，如果十方世界所有國土中的所有眾生，用其國土上生長的樺樹皮、貝葉、素紙、白布，書寫這個神咒，放在香袋裡，哪怕這人記憶昏昧，不能唸誦記憶，只要帶在身上，或者書寫在屋裡，那麼應當知道，這人盡其一生，一切種種毒害之爭都不會加害於他。
阿難。我今為汝更說此咒。救護世間得大無畏。成就眾生出世間智。若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至天龍鬼神。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星并諸鬼神。磣心毒人。於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王。并其眷屬。皆領深恩。常加守護。 阿難，我今天為你一再宣說這神咒，是為了救護世間眾生，使其得生大無畏心。讓眾生能成就出離世間的無上智慧。如果我滅度之後，末法之世的眾生有能夠自已持誦的，那麼教他們誦唸這個神咒。應當知道這些誦持神咒的眾生，火不能燒著他們，水不能沉溺他們，大大小小的毒害都不能加害于他們，這樣乃至於龍、天、鬼、神、妖精、鬼魅，以及它們所持的所有惡咒，都不能夠附著於他們。受了這個神咒的人，十切詛咒、蠱毒、金毒、銀毒、草、木、蟲、蛇，以至萬物的毒氣，一旦進入這人的口中，就會化成甘露。一切惡煞及諸鬼怪，心有陰毒者，都不能加害這人。頻那夜迦、諸惡鬼王及其眷屬都會領受這人的深恩，而對這人時常加以守護。
阿難當知。是咒常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫。周遍了知。得無疑惑。從第一劫乃至後身。生生不生藥叉羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。是故能令破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。 阿難，你應當知道這個神咒有如八萬四千那由他恒河沙俱胝那樣無量無數的金剛藏王菩薩的弟子，他們一一都有諸金剛作為其眷屬，白天夜晚地隨時侍奉著，假如有眾生由於心念散亂，而出三摩地之外，他們一旦心憶口持這個神咒，這時這些金剛王就會護隨著這些善男子，更何況是那些決心堅定修菩提心的人。這眾多的金剛菩薩藏王，心念精微隱密，神識發揮迅急。人們應當能時時心有憶想，一旦憶念神咒、即使如八萬四千恆河沙數樣多的劫都能知道得清清楚楚，從而能獲明白通達，不生疑惑。從第一劫時到其身後之世，生生世世不會生在夜叉羅剎，以及富單、迦吒富單那、鳩槃茶，毗舍遮等和各種餓鬼，有形無形、有想無想，這樣凶惡的地方。這些善男子不論是默讀、誦唸神咒，還是寫抄神咒，或者是將神咒帶在身上、藏在家中，並且以種種事物供奉著，那麼他生生世世都不會生在貧窮下賤，沒有快樂的地方。這些眾生，即使他們自身不作福業，十方如來所有的功德都會與這些人同在。這樣在無法說的無數多的劫中，都能與佛同在一處，由此生出無量功德，像落在樹下的果子那樣聚在一起，眾生們與佛同處薰染修習，永遠不會起分散心。如此一來，能使破了戒的人，戒根重得清淨。沒有受戒的人，使其能夠俱受戒律。不能精進修習的人，使其能夠精進勇猛。沒有智慧的人，使其得到智慧。身心不能清淨的人，立即得清淨身心。不持齋戒的人，自然就能持守齋戒。
阿難。是善男子持此咒時。設犯禁戒於未受時。持咒之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒。食噉五辛。種種不淨。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服。一行一住悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。無有異也。若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此咒已。如是重業。猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除。更無毫髮。 阿難，當這些善男子持頌這個神咒時，在沒有受戒時所犯下的破禁破戒，所有的破戒的罪業，無論輕重，一時之間全都消滅。縱使飲酒、食五辛及種種不淨之物，一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神，都不會以他的過失為過錯，假如有穿著不乾淨及破爛的衣服，其住其行都會是清淨的。即使不建法壇，不居道場，也不修道，只要讓持這個神咒，就如同入了壇場進行修道一樣，其功德沒有差別。如果是造作下極惡報背理深重罪孽的人，以及那些犯了四棄、八棄罪業的比丘、比丘尼，一旦誦持這個神咒，那些深重的罪業，就如猛風吹塵散沙一樣，全部都會消滅除盡，而不會留下一絲一毫的罪根。
阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來未及懺悔。若能讀誦書寫此咒。身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心憶念斯咒。或能身上帶此悉怛多般怛囉者。便生福德智慧男女。求長命者。即得長命。欲求果報速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。 阿難，如果有眾生，從無量無數劫以來便具有一切或重或輕的罪業，從他前世至今還沒有懺悔的罪，如果他們能誦讀，書寫這神咒，將神咒帶在身上，或安放在住宅、園館之中，那些宿世積下的罪業，猶如沸水消溶冰雪一樣滅盡，立即都可悟得無生法忍，能安住於無生無滅的法裡而不動心念。還有，阿難，如果有女人沒有生育兒女，想求懷孕，如果能心心念念憶念這個神咒，或在身上帶著這悉怛多般怛羅神咒，便可以生育有福有德有智慧的兒女。求長壽的人，能得長壽。求果報趕快圓滿的人，果報立即得圓滿。其餘求身心圓滿，生命安然，事物無阻，有大力大德種種的人，都能一一得以實現。在其性命終結之後，都能隨其願望往生十方嚴淨國土，必定不會生在地獄以及遠離佛法的惡濁地方，更何況生在種種雜亂穢惡的地方。
阿難。若諸國土州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。寫此神咒。安城四門。并諸支提。或脫闍上。令其國土所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄悉皆銷滅。阿難。在在處處。國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無棋夭。杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。 阿難，如果那些國土、城市、村落，有鬧飢荒疫災，或兵難賊難、戰亂，以及有一切厄難的地方，只要寫上這神咒，安置在城的四方城門，以及種種靈塔，或者浮屠幢上，使這些國土中的所有眾生奉行這神咒，恭敬禮拜，一心供養，讓這裡的人民每人身上佩帶著這神咒，或安放在他們自己的住宅之地，那麼，一切的災難厄運，全部都會消滅盡除。任何一個地方國土上的眾生，有了這神咒，都會有天龍歡喜，風調雨順，五穀豐登，人民安樂，這神咒能夠鎮住一切惡星，以及種種地方的變怪。能夠使災禍不起，人無橫禍，牢獄棚鎖不能加於其身。晝夜安睡，不會有惡夢。
阿難。是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主。作種種形出現世時。能生眾生種種災異。有此咒地。悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸惡災祥永不能入。是故如來宣示此咒。於未來世。保護初學諸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場如法持戒。所受戒主。逢清淨僧。持此咒心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。 阿難，這個娑婆世界裡有八萬四千災變惡星，有二十八大惡星是它們的首領，又有八大惡星是它們的主子。在它們變幻出種種形象現在世間的時候，會給眾生帶來種種的災難和怪異。但是在有這神咒的地方，這些災難怪異全都會消除滅盡。十二由旬方圓之地設立壇場的地方，各種惡災不祥永遠不能侵入。因此，如來宣示這神咒，能在未來的世紀，保護初入道修學的修行者，護持他們進入三摩地，能讓他們身心獲得無上泰然安穩，更不會有一切魔道鬼神以及久遠積沉下來的冤債橫禍、宿殃、舊業、陳債等等來殘害他們。你和眾生當中的有學之人以及未來世的各種修行者，要能依靠我的壇場，能夠如法持戒。要以清淨戒律的比丘為受戒師，對這心咒不產生懷疑後悔，那麼，這樣善男子的父母所給的俗身不能夠開暢通達得証得無上覺心，便是十方如來在說妄語。
說是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。爾時梵王。并天帝釋。四天大王。亦於佛前同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。復有無量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子。風師雨師。雲師雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。復有無量山神海神。一切土地水陸空行。萬物精祇。并風神王。無色界天。於如來前。同時稽首而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊。如我等輩所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發心樂修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人。所作如願。 說完這些話，法會中的無量數的金剛，一時都在佛面前合掌頂禮，對佛說：遵照佛所說的，我們當誠心誠意保護那些修菩提道的人。當時，梵王以及天帝釋、四天大王，也在佛面前頂禮膜拜，對佛說：如果有依照佛所說而修行的人，我們當會盡心盡力地保護他，使他一生所作所為能如願以償。又有無量的夜叉、大將、各位羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦、各位大鬼王，以及諸鬼師，也在佛的面前，合掌頂禮說道：我們也發誓願意護持這些人，使他們的菩提心很快得到圓滿。還有無數的日月天子、風師、雨師、雲師、雷師，以及電伯，年歲巡官，諸星眷屬，也在法會中對佛行大禮而對佛說：我等也要保護這些修行的人，幫助他們安立道場，使他早得無上覺道。又有無量的山神、海神、一切土地水陸中的、空中飛行的萬物神衹和風神王，以及種種無色界天的天神，都在如來佛面前同時禮拜並對佛說：我們也要保護這些修行人修得菩提果，永遠沒有魔法怪事。當時，有八萬四千無數計的金剛藏王菩薩都從大法會座上起身。對佛行了大禮，而後對佛說：世尊，像我們這樣的修功業者，很久前就成就了菩提果，只是不住在涅槃中，經常跟隨這神咒去救護末世之中修三摩提的修行人。世尊，像這樣的修心而追求正定的人，如果在道場或其它的行為中，乃至於放散心思聚落遊戲娛樂之時，我等徒眾也都應當常常跟隨著護持他們。即使是那些魔王大自在天，除非他們是發心樂意修正覺者，不然這些外道要在這些修行的善人身上尋求便宜，終究是不會讓其得逞的。那些小鬼神更是讓其遠離這些善人。世尊，如果那些惡魔及其眷屬要來侵擾這些修行的善人，我等就會用寶杵敲碎他們的頭，我們當會使這些修行者的所作所為永遠都能如願以償。
阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。 這時阿難從座上站起，對佛敬大禮，然後對佛說：我這人生性愚鈍，只樂意追求博學多聞，對於那種種的有漏煩惱，還未追求離脫拔除，承蒙佛的慈悲和教誨，我獲得了正等正覺的修習法門，身心非常快樂，獲得巨大益處。世尊，像這樣修習証得佛三摩提境地而又沒有達到涅槃境界，為什麼叫做乾慧之地呢？四十四心從哪裡逐漸進入，有些什麼樣的漸次和臏序呢？修習到什麼地方才叫做入地中？為什麼叫做等覺菩薩？說完這些話，阿難五體投地。大眾一心一意等候佛的慈音，凝視定睹瞻仰如來。
爾時世尊讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。修三摩提求大乘者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。佛言。阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提。及大涅槃。二轉依號。阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。及諸眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。因有感業相滅相生。由是故有眾生顛倒。阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生成十二類。是故世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業性故。十二區分由此輪轉。是故世間聲香味觸。窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生。胎生。濕生。化生。有色。無色。有想。無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。阿難。由因世界虛妄輪迴。動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。由因世界雜染輪迴。欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇。流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。由因世界執著輪迴。趣顛倒故。和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸。流轉國土。含蠢蝡動。其類充塞。由因世界變易輪迴。假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。由因世界留礙輪迴。障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。由因世界銷散輪迴。惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沈。其類充塞。由因世界罔象輪迴。影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。由因世界愚鈍輪迴。癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南。流轉國土。精神化為土木金石。其類充塞。由因世界相待輪迴。偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相。成色羯南。流轉國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。由因世界相引輪迴。性顛倒故。和合咒成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相。無色羯南。流轉國土。咒詛厭生。其類充塞。由因世界合妄輪迴。罔顛倒故。和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有非有想相。成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等異質相成。其類充塞。由因世界怨害輪迴。殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相。無想羯南。流轉國土。如土梟等附塊為兒。及破鏡鳥以毒樹果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。是名眾生十二種類。 這時，如來稱讚阿難說道：善哉善哉！你們都是能夠為大眾及那些末世時代一切眾生去修証三摩提求問大乘佛法的人，即使你們原本都是凡夫俗子、然而你們終將得獲大涅槃、都能懸示出無上正大的修行道路。你們現在注意聽，我就要為你們宣說。阿難和大眾合掌潛心默默地領受佛的教誨。佛說：阿難，應當知道妙心本性圓明，離棄各種名相，本來沒有世界和眾生，因為妄惑才有各種名相生出來，又因為名相生出才又有名相的滅逝，這有生有滅的都是妄惑虛妄，泯滅了這妄惑才叫作真，這叫做如來無上菩提及大涅槃，亦是二轉依的名號。阿難，你現在要修本真三摩地，直達如來大涅槃，便須先認識這眾生世界的二種顛倒因，一切顛倒不生，這才是如來本真三摩地。阿難，什麼叫做眾生顛倒呢？性明心本是妙明圓融，因認知了別而生發出各別性，分別性是妄亂、從而知見出生，由此從本來空無中，成立起了一切有為世界。這個有為世界的一切所有，並非有因而起，只是住在認知名相之中，沒有它們自身任何根本，然而就在這無住無根本上，卻建立起了世間世界以及一切眾生。迷亂之性本來也是圓明無礙的，但是由於妄亂心生而成虛妄。虛妄之性並無體性，無所依憑，如果以這無所依憑而想要復妄為真，那麼這復真並不能復歸到本真的真如自性。用虛妄不真來尋求復歸真如自性，這只能成非相。這個非相不是生，不是住，不是心，不是法，它們相互輾轉發生，這流轉的動因之力在習雜薰染中便成為造作業力。同樣的造作業力相互感應，因此就有了感覺觸受的造作發生，它們都是相滅相生的。由於這些緣故，就有了眾生的顛倒。阿難，什麼叫做世界顛倒呢？這個有為世界的一切所有，都是零亂破碎妄亂生出的，並因這些妄亂生發而建立起分類界別，它們的起因恰是無所起因，它們的居留恰是無所居留，它們只是遷化流轉無所住留，世間世界就在這情形下建立起來。又由於過去、現在、未來這三世與上下左右四方的相互牽涉，就遷化流變出十二類眾生。就這樣，世界因為有動就有了聲音，有了聲音便有了色物，有了色物便有了香，有了香便有了觸，有觸便有味，有味便能了知一切法塵。由於六種根塵的亂妄交織而生成為業力造作，十二種眾生的不同區別就由此而相互流轉。所以世間的聲香味觸等就能窮盡十二種眾生的流轉變化，而成為一個輪迴。由於眾生就沉淪在這顛倒輪轉之中，於是就有了眾生世界中的卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無有想，以及非有色、非無色、非有想和非無想這十二類。阿難，由於世間世界虛妄顛倒流轉輪迴的緣故，就和合聚集了八萬四千飛揚沉浮的亂想，這樣便有了卵羯邏藍流轉生化，魚、鳥、龜、蛇這類卵生物就充塞在這國土之中。由於世界混雜薰染輪迴，種種欲念顛倒的緣故，八萬四千橫豎亂想就和合滋生，這樣便有了胎羯曇流轉生代，人、畜生、龍、仙這類胎生物便充塞在國土之中，由於世界執著在輪迴顛倒之中，就和合暖成了八萬四千翻覆亂想，所以就有濕相蔽尸流轉生化，蛔蟲蠕蟲這類濕生物就充塞在國土之中。由於世界變異輪迴假顛倒，於是就和合融成了八萬四千新舊亂想，這樣便有化相羯南生化，脫殼蟬變飛蟲這一類化生物充塞在國土之中。由於世界滯礙輪迴，業障顛倒的緣故，於是便和合而成了八萬四千精耀亂想，因此便有色相羯南流轉生化，靈怪異物這類色生物充塞在國土之中。由於世界消散輪迴惑亂顛倒，便和合暗成八萬四千陰晦亂想，這樣便有無色羯南流轉生化，微細菌蟲這類無色生物充塞在國土之中。由於世界罔象輪迴幻影顛倒，便和合憶成八萬四千潛結亂想，這樣就有了有想羯南流轉生化，神鬼精怪這類有想生物充寒在國土之中。由於世界愚鈍輪迴癡誑顛倒的緣故，便和合頑成八萬四千枯槁亂想，這樣便有無有想羯南流轉化生，土怪、木怪、金怪、石怪這類無有想生物充塞在國土之中。由於世界想待輪迴，偽顛倒的緣故，和合染成八萬四千因依亂想，這樣便有非有色相成色羯南流轉生化，各種水母蝦等等這類非有色生物充塞在國土之中。由於世界相引輪迴，性顛倒的緣故，和合咒成八萬四千呼召亂想，這樣就有了非無色相無色羯南流轉生化，蠱蟲鴆鳥這類非無色生物充塞在國土之中。由於世界合妄輪迴，罔象顛倒的緣故，和合異成八萬四千迴互亂想，這樣便有了非有想相成想羯南流轉生化，那些蒲盧等東西異質相成，這類非有想生物充塞在國土之中。由於世界怨害輪迴，殺顛倒的緣故，和合怪成八萬四千食父母想，這樣便有了非無想相無想羯南流轉生化，像土梟可以附塊為兒，以及破鏡獸以毒樹果為其子，其子長成後，父母都遭其子吞食，這類非無想生物充塞國土之中。以上這些就叫做十二類眾生。
阿難。如是眾生一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如捏目亂華發生。顛倒妙圓真淨明心。具足如斯虛妄亂想。汝今修證佛三摩提。於是本因元所亂想。立三漸次。方得除滅。如淨器中除去毒蜜。以諸湯水并雜灰香。洗滌其器。後貯甘露。云何名為三種漸次。一者修習。除其助因。二者真修。刳其正性。三者增進。違其現業。云何助因。阿難。如是世界十二類生。不能自全。依四食住。所謂段食。觸食。思食。識食。是故佛說一切眾生皆依食住。阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是諸眾生求三摩提。當斷世間五種辛菜。是五種辛。熟食發婬。生啖增恚。如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。是食辛人修三摩地。菩薩天仙。十方善神。不來守護。大力魔王得其方便。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚婬怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。阿難。修菩提者永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。云何正性。阿難。如是眾生入三摩地。要先嚴持清淨戒律。永斷婬心。不餐酒肉。以火淨食。無啖生氣。阿難。是修行人。若不斷婬及與殺生。出三界者。無有是處。當觀婬欲。猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄。執身不動。後行菩薩清淨律儀。執心不起。禁戒成就。則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。睹佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。宿命清淨。得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。云何現業。阿難。如是清淨持禁戒人。心無貪婬。於外六塵不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸明月。身心快然。妙圓平等。獲大安隱。一切如來密圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。從是漸修。隨所發行。安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。 阿難，這些眾生一一在這十二類中又各各具有十二種顛倒。就像揉捏眼睛，所見的是眼睛裡生出的亂花一樣，顛倒了的妙圓真淨明心，全部充滿的是這樣的虛妄亂想。你現在修証佛的正道，對於這本初因地所有的虛妄，須有三個漸次的步驟，才可以將其除滅。就像從一個器皿裡除去毒蜜，須先裝上水，再參上香灰，將其洗滌乾淨，最後才能貯裝甘露。什麼叫做三種漸次呢？一是通過修習，除滅助因，二是經過真修，挖掘出正性，三是努力增進，背逆種種現前的造業。什麼叫做助因呢？阿難，這世界中十二類眾生，不能夠自己成全自己，而須依靠四種食而存在的。即所謂的段食、觸食、思食、識食。因此佛說一切眾生都是依靠食而存在的。阿難，一切眾生，攝食甘美的東西，便能生存，攝食有毒的東西，便會死去。所以這些眾生，若追求正等正覺三摩提，就應當斷絕食用世間的五種辛菜。這五種辛菜，吃熟的便使人生發淫欲，吃生的使人增添忿怨。因此，這世界上攝食五辛的人，即使能宣講言說十二部經，但十方的天仙，還是嫌棄他的臭穢，都遠遠地離開他。只有那些餓鬼們，會隨著他攝食這些東西，而去舐舔他嘴巴。因此他就經常同餓鬼在一起，這樣福德便會一天天的減少，長此以往是沒有好處的，這些攝食五辛的人修持正等正覺三摩地，菩薩和天仙以及十方的善神，都不會來為他守法護持。只有那大力魔王，便會乘此機會來占到便宜，在他身邊顯現佛的樣子，為他說法，由此非難毀棄種種戒律，稱讚淫欲，助長怒忿、癡迷等等惡業。結果他在命終之時自然就成為魔王的眷屬，享盡了魔的福份之後，便墮入無間地獄去受苦。阿難，修菩提道的人，必須永遠斷食五辛。這叫做第一增進修行漸次。什麼叫正性呢？阿難，這些眾生要修道進入正等正覺三摩地，須先嚴格地持守清淨戒律，永遠斷絕淫心，不吃食酒肉，要食用經火煮熟的乾淨食物，不要吃生食。阿難，如果修行之人不斷絕淫欲和殺生，不能夠出離欲界、色界、無色界這三界，他是沒有希望能修行成功的。應當視淫欲如同毒蛇，如同見到怨賊一樣。修行人首先須持守聲聞四棄八棄戒律，做到執身不動，然後踐行菩薩清淨律儀，執著於塵物的心不起。能完成禁戒，這樣，世間就永遠沒有相生相殺的造業，如此業惡之間不起偷劫，就不會有相續不絕的牽累，也就不會有世間償還不盡的種種宿債，這樣清淨之人，修行正等正覺三摩地，用父母給予的肉身，而不必用天眼，自然就可以觀見到十方世界，親眼見到佛和親耳聽到佛法、親自承領佛的聖旨，從而獲得大神通，能自在遨遊於十方世界，種種宿世惡業一一除滅而為清淨，由此而能於一切事物作為有大無畏，能無所阻礙，這叫做第二增進修行漸次。什麼叫做現業呢？阿難，像這樣清淨持戒的人，心裡沒有了貪淫，對於色、聲、香，味、觸、法這六塵，便不會有過多流逸在上面。因為心不飄流放逸，自然就歸根返本，既然不攀緣六塵，六根就不會生其對境，塵境不起，從流轉不息中返逆六根歸於圓通，從而六根分別妄用就不生起。十方國土對於他來說，自然是皎然清淨，就像琉璃一樣內中懸掛明月，從而身心愉快，妙圓平等，獲得安忍不動心的大安穩，這時，一切如來深藏圓融純淨的妙心，都顯現在其中，這人立即獲得無生無滅而能安忍不動心之聖法，從這裡漸次修行，隨他所發心修行之處，便能安立聖位。這就叫做第三增進修行漸次。
阿難。是善男子。欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。執心虛明。純是智慧。慧性明圓。鎣十方界。乾有其慧。名乾慧地。欲習初乾。未與如來法流水接。即以此心。中中流入。圓妙開敷。從真妙圓。重發真妙。妙信常住。一切妄想滅盡無餘。中道純真。名信心住。真信明了。一切圓通。陰處界三不能為礙。如是乃至過去未來。無數劫中。捨身受身一切習氣。皆現在前。是善男子。皆能憶念。得無遺忘。名念心住。妙圓純真。真精發化。無始習氣通一精明。唯以精明進趣真淨。名精進心。心精現前。純以智慧。名慧心住。執持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。定光發明。明性深入。唯進無退。名不退心。心進安然保持不失。十方如來氣分交接。名護法心。覺明保持。能以妙力。迴佛慈光。向佛安住。猶如雙鏡。光明相對。其中妙影重重相入。名迴向心。心光密迴。獲佛常凝無上妙淨。安住無為。得無遺失。名戒心住。住戒自在。能遊十方。所去隨願。名願心住。 阿難，這樣的善男子，欲愛之心已然乾枯，六根不生對境，浮現於前的那些殘缺不純的東西，已然不再繼續生發。此時，心中虛空明淨，生出純粹精妙的智慧，慧性明朗圓融，透瑩照徹了十方世界。這時的智慧仍是枯慧，叫做乾慧地。要想修習佛法，初初到達這乾慧地境界時，還沒有能夠與相繼不絕如流水的如來法相接應起來，那麼，就應當以這修習之心中不斷流出如來法水澆灌枯慧之地，從而便能圓妙開啟展衍，跟從真正妙圓本心，重新生發真妙，真妙信心便能常住不失，一切妄想滅盡無餘，從而能夠持道不偏，守持住真正純淨的彿法，這叫做信心住。真妙信心明朗了然，一切便趨圓通，五蘊六入十二處十八界等，便都不能阻礙妙心的流行，這樣乃至過去、未來無數的劫世中，不論是捨身、受身，還是一切的積習煩惱都顯現在前，這樣的善男子，在此真妙心中都能夠憶念起一切過去未來之事而沒有遺忘，這叫做念心住。心地妙圓純真，本真精神發化流行，無始久遠以來的積習煩惱，都圓通精明，以此精明心而能進趨真妙淨明，這叫做精進心。心體精見微覺顯現於前，純然只是智慧，這叫做慧心住。執持智慧的妙明心，盈遍十方，湛然寂靜，如此寂靜妙明常凝不動，這叫做定心住。寂定之中智光發明，如此明性深入廣遠，只有精進而無退縮，這叫做不退心。心能精進而安然不亂，保持著固守而不失落，同十方如來氣氛交接，這叫做護法心。覺見妙明，保持不失，能夠以妙力迴向佛的慈光，向著佛而安住不動，就像兩面鏡子，光明相對相接，其中的妙影，重重疊疊互相涉入，這叫做迴向心。心光頻繁地迴向，擭得佛常凝不動的無上妙明清淨心，安住在無為之中，沒有遺失，這叫做戒心住。住在戒中，自自在在，能夠暢游於十方世界，能夠隨願而往，這叫做願心住。
阿難。是善男子。以真方便發此十心。心精發暉。十用涉入。圓成一心。名發心住。心中發明。如淨琉璃內現精金。以前妙心。履以成地。名治地住。心地涉知。俱得明了。遊履十方。得無留礙。名修行住。行與佛同。受佛氣分。如中陰身自求父母。陰信冥通。入如來種。名生貴住。既遊道胎。親奉覺胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。容貌如佛。心相亦同。名正心住。身心合成日益增長。名不退住。十身靈相。一時具足。名童真住。形成出胎。親為佛子。名法王子住。表以成人。如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。 阿難，這樣的善男子，用真正的方便法，發明出這十種心。心體精微發揮，雖然涉入了十種用途，但終究是一個圓通不二的心，這叫做發心住。心中生發出光明，如潔淨的琉璃，中間顯現出精純，用前面的種種妙心，鋪設成為種種心地境界，叫治地住。這些心域所涉及知覺認識，全部都能夠得到明白了然，能夠游歷十方沒有滯留掛礙，這叫修行住。行為與佛同一，接受佛的氣氛薰染，處在這種心地之中五蘊聚積能夠自己生發，一路長入如來種之中，這叫做生貴住。如來種子已種下，道胎已然結成，也就是承接上了無上覺慧，如此道胎結成，如來之相也就成立，這叫做方便具足住。容貌如同佛一樣，心也同佛一般，叫做正心住。身與心都成立為佛聖之相，並且日益增長，叫做不退住。十身靈聖之相，一時具足圓滿，叫做童真住。如此形相成立，也就成就了菩薩之身，叫做法王子住。如此菩薩之身生長壯大，就好比國王將各國事委任給太子那樣，該是給法王子授記灌頂，令其可以住持佛法了，這叫做灌頂住。
阿難。是善男子成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。善能利益一切眾生。名饒益行。自覺覺他。得無違拒。名無瞋恨行。種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達。名無盡行。一切合同。種種法門。得無差誤。名離癡亂行。則於同中。顯現群異。一一異相。各各見同。名善現行。如是乃至十方虛空滿足微塵。一一塵中現十方界。現塵現界。不相留礙。名無著行。種種現前。咸是第一波羅密多。名尊重行。如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。一一皆是清淨無漏。一真無為。性本然故。名真實行。 阿難，這樣的善男子，成就了佛弟子以後，就具足了無量的如來妙德，從此十方世界都能隨順無礙，這叫做歡喜行。佛弟子的善念能夠利益一切眾生，就叫做饒益行，自己覺悟也使他人覺悟，沒有違抗拒絕的事，這叫做無瞋恨行。能夠出入於一切眾生之中，窮盡未來的一切，令過去、現在、未來三世無有分別，十方世界通達周遍，這叫做無盡行。八萬四千法門，門門圓通，無有區別，就叫做離癡亂行。能夠在同一之中顯現種種異樣，每一個異相一一看起來又是同一物，這叫做善現行。這樣乃至於十方虛空之中的所有微塵，每一塵中顯現十方世界，這顯現的塵和顯現的界不相互掛留阻礙，就叫做無著行。種種顯現於前的，全部都是無上智慧的照見世界，這叫做尊重行。這種圓融境界能夠成為十方諸佛的軌則，這叫做善法行。如此種種境界，一一皆是清淨無漏，皆是真純唯一，不生不滅，真性本然，這叫做真實行。
阿難。是善男子。滿足神通。成佛事已。純潔精真。遠諸留患。當度眾生。滅除度相。迴無為心。向涅槃路。名救護一切眾生離眾生相迴向。壞其可壞。遠離諸離。名不壞迴向。本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛迴向。精真發明。地如佛地。名至一切處迴向。世界如來。互相涉入。得無罣礙。名無盡功德藏迴向。於同佛地。地中各各生清淨因。依因發揮。取涅槃道。名隨順平等善根迴向。真根既成。十方眾生皆我本性。性圓成就。不失眾生。名隨順等觀一切眾生迴向。即一切法。離一切相。唯即與離。二無所著。名真如相迴向。真得所如。十方無礙。名無縛解脫迴向。性德圓成。法界量滅。名法界無量迴向。 阿難，這樣的善男子，圓滿具足了神通，成為佛之後，純潔精真，遠離各種滯留患難，就應當救度眾生，滅除各種應當救度之相，迴向無為心，迴向涅槃路，這叫做救護一切眾生離家生相迴向。讓該損壞的損壞，遠離一切應當遠離的，這叫做不壞迴向。本心妙覺湛然，妙覺同齊佛覺，叫做等一切佛迴向。心精本真發明，心地就是佛地，叫做至一切處迴向。一切世界本來即是如來，相互涉入，不生任何掛礙，叫做無盡功德藏迴向。與佛同住聖地，地中各各生出清淨本因，依此因地發揚揮灑，從而趨向涅槃道，這叫做隨順平等善根迴向。真妙根性既已成立，十方世界的眾生，皆成就我本性，根性圓滿成就，從而不遺失眾生成沸的機會，這叫做隨順等觀一切眾生迴向。依憑一切法，離棄一切相，但是依憑與離棄，都不足以執著，這叫做真如相迴向。獲得如此本真心性，十方世界必無阻礙，這叫做無縛解脫迴向。如此心性功德圓滿成就，一切法界盡皆滅除，這叫做法界無量迴向。
阿難。是善男子。盡是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。即以佛覺用為己心。若出未出。猶如鑽火。欲然其木。名為煖地。又以己心成佛所履。若依非依。如登高山。身入虛空。下有微礙。名為頂地。心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。數量銷滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。 阿難，這些善男子，全部成就清淨四十一心之後，須再成就四種妙圓加行。這就是用佛的妙覺，發用為自己的心，此心將出而未出之時，就如鑽木取火，其火將起未起之時，就叫做暖地。另外以自己的心，完成佛的實踐，此時情景似是非是，如同登高山，身體沉入虛空之中，腳下卻仍有微細障礙，就叫做頂地。本心即佛心，恰當而又得體，好此安忍著什麼事情去洽融待人，既不懷藏不出，又不現示顯發，這叫做忍地。沒有一切事物的數與量的差別 ，沒有迷惑覺見與道的差別，這叫做世第一地。
阿難。是善男子。於大菩提善得通達。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。異性入同。同性亦滅。名離垢地。淨極明生。名發光地。明極覺滿。名燄慧地。一切同異所不能至。名難勝地。無為真如性淨明露。名現前地。盡真如際。名遠行地。一真如心。名不動地。發真如用。名善慧地。 阿難，像這樣的善男子，處於大菩提之中，完善地獲得通達之心，覺悟通達如來，究盡了佛的境界，這叫做歡喜地。一切相異的圓入相同之中，一切相同的也全都除滅盡淨，這叫做離垢地。清淨之至極而生出澄明，這叫發光地。澄明之至極而令覺見圓滿，這叫做焰慧地。一切相同的與相異的都不能生出，這叫做難勝地。無為真如性淨明露，這叫做現前地。周遍一切真如境地，這叫做遠行地。唯一無上真如心，就叫做不動地。真如之心發用無礙，這叫做善慧地。
阿難。是諸菩薩。從此已往。修習畢功。功德圓滿。亦自此地名修習位。慈陰妙雲。覆涅槃海。名法雲地。如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交。名為等覺。 阿難，這些眾菩薩們，從此已往，修習畢功，功德圓滿，亦將此地叫做修習位。如來慈悲如妙雲一般，蔭護著涅槃海，叫做法雲地。如來聖法逆轉了無明流轉，這些菩薩則法而行，覺慧之中進入聖道，叫做等覺菩薩。
阿難。從乾慧心至等覺已。是覺始獲金剛心中初乾慧地。如是重重單複十二。方盡妙覺。成無上道。是種種地。皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。清淨修證。漸次深入。 阿難，從乾慧心到等覺，這個覺慧就獲致金剛心。從最初的乾慧地，不斷重複種種十地、十心境界，才能真正究盡妙明覺慧，成就無上覺道。這種種的境地，都是以金剛心所觀見到的如幻如影的十種境地來作比喻的。在奢摩他中修行，用這種種如來的觀見，引導著清淨修証，從而能夠漸次地深入。
阿難。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。 阿難，這些都是因為三種增進，才能完善地成就五十五位真菩提路。作這樣的觀見，叫做正觀，若是作別的觀見，就叫做邪觀。
爾時文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名是經。我及眾生云何奉持。 這時，文殊師利法王子在大眾中從座上起身，對佛行了大禮然後對佛說：用什麼樣的名來稱呼這部經？我和眾生們該如何去奉持它？
佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印。十方如來清淨海眼。亦名救護親因。度脫阿難。及此會中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。亦名如來密因修證了義。亦名大方廣妙蓮華王。十方佛母陀羅尼咒。亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。 如來告訴文殊師利菩薩說：這部經名叫大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清淨海眼。也叫做救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海。亦叫做如來密因修証了義。又可名叫大方廣妙蓮花王十方佛母陀羅尼咒。又可名叫灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。你們應當好好奉持。
說是語已。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛羅義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那修進聖位。增上妙理。心慮虛凝。斷除三界修心六品微細煩惱。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沈惑。令我今日身心快然。得大饒益。世尊。若此妙明真淨妙心。本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實。云何復有地獄。餓鬼。畜生。修羅。人。天。等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行婬欲。妄言行婬非殺非偷。無有業報。發是語已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然。墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。惟垂大慈。開發童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。 如來說完這些話，當時阿難以及諸大眾得了如來開示密印般怛羅義，並且聽聞了這部經的根本義及其名目，頓時悟入禪那，修持進入聖位，以及無上增進的妙理，心中的思慮全然拔出，斷除三界修心六品微細煩惱。立即從座上起身，對佛深行大禮，合掌恭敬地對佛說：大威大德的世尊，慈悲的聲音沒有遮攔，善於解開眾生大大小小的困惑，使我們今天身心得大快樂，得大利益。世尊，如果這妙明真淨妙心本就是周遍圓融的，這樣乃至於大地、草木，一切大大小小的動物，以及一切有靈性事物，原本就具有如來真性，本來即是成佛的真體。佛體是真實的，為何又有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天這六道呢？世尊，這六道是自己本來就有呢？還是眾生妄惑積習而生出來的？世尊，比如說，寶蓮香比丘尼，在持菩薩戒時，私下暗自有淫欲行為，還妄說行淫不是殺生，不是偷盜，不會有業報的。她這話才說完，就先從她的陰部生出大猛火，然後那猛火一節一節地將她燒毀，最後她墮入了無間地獄。又有琉璃大王和善星比丘這兩個人，琉璃大王是做了誅殺瞿曇族姓的事，善星比丘則是妄說一切法空。結果他們陷入了阿鼻地獄。這些地獄是本來就有的？還是自然而然依自己造的業報而各自具有的？唯願佛垂大慈悲，發明開啟眾生的昏昧，讓一切持戒的眾生們聽聞根本要義，歡喜頂戴領受，保持謹慎，純潔而不犯戒。
佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。阿難。一切眾生實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。是故眾生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心著行婬。男女二根。自然流液。阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休能生勝氣。是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盻雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沈。自然超越。此名外分。 佛對阿難說道：痛快！這問題問得真痛快，能使眾生不入邪見。你現在仔細聽，我來為你解說。阿難，一切眾生本來確實是真正清淨的，因為他們有了妄見，有由於妄見而帶來的積習，因此有內分和外分這種分別心。阿難，所謂內分就是眾生自己內部的分別心，由於各種愛欲薰染，而生發出妄亂的情，這些情積集而不能休止，就能夠生出愛水。因此當眾生心中憶念起美味可口的東西，口中就分泌出口水，心中憶念起以前的親人、朋友時，或是恨或是愛，眼中便充溢著淚水。心中貪求財寶，心中便生出貪愛的分泌物，這時全身都發出一種光亮，心中執著在男歡女愛上，男人女人的生殖器自然便流出液體。阿難，這種種的愛，雖然是有所差別的，但流轉輪迴於六道之中的根結是相同的。潤濕的東西不能上升自然就往下墜，這叫做內分。阿難，外分就是眾生外部的分別心，由於各種渴望，生發出種種虛妄的想，種種亂想積集而不能休止，就會產生好勝之氣。因此眾生心中持守禁忌戒律的，全身都清爽輕鬆。心中持誦咒印的，顧盼之間顯出雄毅之氣。心中想著生活在天上，各種夢想便紛紛飛揚。心中存念佛國，那些神聖的境象就暗中浮現於心。從事善知識的，對自己的肉身性命便看得較輕。阿難，這種種的想雖然有差別，但飄渺輕舉的飛升之狀是相同的。飛升運動而不沈墜淪落，自然就是超越，這叫做外分。
阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未捨煖觸。一生善惡俱時頓現。死逆生順。二習相交。純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。遊於四天。所去無礙。其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。七情三想。沈下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。純情即沈。入阿鼻獄。若沈心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。 阿難，世間一切生和死是相續不斷的，生跟從積習而來，死跟從變化流去，到生命終結的時候，在還沒有完全捨去對暖的觸受時，一生積習的善和惡全部頓時顯現。死逆生順，這一種積習相互交涉，純粹的思想就飛升了，而且必是生往天上，如果飛馳的心中兼有福慧，並伴著清淨的願望，自然的心便會洞開，現出十方世界的佛和一切淨土，隨其願望而往生其間。情少想多的，飛升不遠，即成為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎等等，遨遊於四天，所去之處沒有障礙。在這之中如果有善願善心護持佛法，或護持禁戒跟隨持戒人，或跟隨持咒人護持神咒的，或是護持禪定，保護法忍的，這些人就能親自住在如來的座下。情和想一樣多的，不飛升也不墜落，就生於人間，其想見明了聰慧，其情懷幽永篤長。情多而想少的，流轉墜入橫生的畜生類。其重者成為有毛的群類，輕者成為有羽族類。七分情三分想的，向下沉入水輪，或生於火中，承受熱氣和猛火，或身為餓鬼，常常被焚燒，但卻又不能飲水，這樣不吃不飲地經歷千百劫時。九分情一分想的，下沉到風洞中的火輪裡不能逃遁，身陷風與火相交之地。輕的生在有間地獄，重的生在無間地獄。那純粹的情即沉入阿鼻地獄。如果沉沒的心中有毀謗大乘，破壞佛禁戒，狂妄說法，妄貪信士的布施，濫去接受別人的恭敬供奉這五種逆行者，更是隨著所造的惡業生往十方阿鼻地獄。雖然這些都是自己招來的業報，但這眾多的不同之中，都本有其根源產生的地方。阿難，這種種都是那些眾生自己業報所感應，造成下十習因，所受到的六交報應。
云何十因。阿難。一者。婬習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。於中發動。如人以手自相摩觸。煖相現前。二習相然。故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來。色目行婬。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。二者。貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅冰。於中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。二習相陵。故有吒吒。波波。羅羅。青赤白蓮。寒冰。等事。是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。三者。慢習交陵。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發。二習相鼓。故有血河。灰河。熱沙。毒海。融銅。灌吞諸事。是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。四者。瞋習交衝。發於相忤。忤結不息心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山。鐵梱。劍樹。劍輪。斧鉞。鎗鋸。如人銜冤。殺氣飛動。二習相擊。故有宮割斬斫。剉剌槌擊諸事。是故十方一切如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋。如避誅戮。五者。詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。二習相延。故有杻械枷鎖鞭杖檛棒諸事。是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。六者。誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿。穢汙不淨。如塵隨風。各無所見。二習相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。七者。怨習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石投瀝。柙貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。二習相吞。故有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。八者。見習交明。如薩迦耶。見戒禁取。邪悟諸業。發於違拒。出生相反。如是故有王使主吏。證執文籍。如行路人。來往相見。二習相交。故有勘問權詐。考訊推鞫。察訪。披究。照明。善惡童子。手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執。如臨毒壑。九者。枉習交加。發於誣謗。如是故有合山合石。碾磑耕磨。如讒賊人。逼枉良善。二習相排。故有押捺搥按。蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。十者。訟習交諠。發於藏覆。如是故有鑑見照燭。如於日中。不能藏影。二習相陳。故有惡友。業鏡。火珠。披露宿業。對驗諸事。是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履於巨海。 什麼叫十因呢？阿難，一是淫習交接，因而有了相互磨擦，研磨不停止，因此就有大猛人光從中發動。就像人雙手互相摩擦，產生了暖熱的現象一樣，兩相摩擦而起猛火，所以就有鐵床銅柱這等事情。因此，十方世界的一切如來，把行淫這一類的事，統稱為欲火。菩薩見到淫欲，如見火炕一樣趕快迴避。二是貪習交計，因而有了相互吸取，吸取不止，這樣因此有了積集的寒氣堅冰於其中凍冽。如同入用口吸縮風氣，就有冷的感觸一樣，兩相抵觸而生起寒氣，所以就有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮寒冰等事情。所以，十方世界的一切如來，把多求這一類的事，統稱為貪水。菩薩見到貪欲，如見到瘴毒的海洋一樣趕快避開。三是慢習交陵，生發出相互對恃，如此奔馳而流動不停止，這樣就有了騰逸奔波，積波為水。如同人的口舌自相咂味，因而生發出口水一樣。如此兩相鼓動而生出波湧，因此就有血河、灰河、熱河、毒河、融銅灌吞諸種惡殺之事。所以，十方的一切如來，把我慢這類事，叫做飲癡水，菩薩見到我慢，如見到大水一樣趕快避開。四是瞋習交衝，因而有相互抵觸，抵觸抗爭不停息，心熱發生，鑄氣為金，這樣就有刀山鐵橛、劍樹刃輪、斧銊愴鋸。如同人含冤屈，殺氣就會飛動一樣。如此兩相攻擊而生出殺截，所以就有了宮割、斬斫、剉剌、槌擊種種殘忍的事情。因此十方的一切如來，把瞋恚這一類事情，叫做利刀劍。菩薩見到瞋憤，避之如同避誅殺一樣。五是詐習交誘，生發於相互間的調和誘引，這調引綿綿不休止，這樣就有了繩木絞校，如同水浸潤田土，草木就會生長一樣，如此兩相延蕩而生糾纏，所以有樞、枷、鎖、鞭、杖、槌、棒種種酷刑之事。因此，十方一切如來，把奸偽這類事通稱為讒賊。菩薩見到奸詐，如避豺狼一樣。六是誑習交欺，生發於相互欺罔，誣罔不停止，動蕩的心便造出奸詐，這樣就有了塵土、屎尿等等污穢不淨。如同塵土隨風，各無所見。如此兩相交加而墮落，所以就有沉沒淹溺、騰擲、飛墜、漂淪種種的酷刑之事。因此，十方一切如來，把欺誑這類事統稱之為劫殺，菩薩遇見誑妄之事，如踏到蟲蛇一樣趕快避開。七是怨習交嫌，生發於相互的怨恨，這樣就有飛石投礪、匣貯車檻、甕盛囊補。如同陰毒的人心中懷藏野蠻的惡毒，如此兩相吞吐而生出拋投，所以就有投擲擒捉擊射拋撮等酷刑之事。因此十方的如來，把怨家這類事叫做違害鬼，菩薩遇見怨毒之事，如見毒酒一樣趕快棄之。八是見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟種種業報，生發出違背抗拒，產生種種違背相反之事，這樣就有了王派來主吏，澄清辨析生死簿籍，如同行路人，往來相見一樣。如此兩相交見生出審判，所以就有勘問、權詐、考訊、推鞫、察訪、披究、照明、司管善惡的童子，手拿生死文簿，辯析澄清推判這些凶險之事。因而十方一切如來，把惡見這類事通稱之為見坑。菩薩見到這些虛妄偏執，如同陷入毒坑中般趕快離開。九是枉習交加，生發於誣謗，這樣就有山石的碾磑耕磨，好比讒賊之人，威逼枉害良善之人。如此兩相碾磨而生出枉害，所以就有押、捺、槌、按、蹙、漉、衡、度等種種慘事。因此十方世界的一切如來，把怨謗這一類事統稱之為讒虎。菩薩見到誣枉，如同遭遇到霹靂一樣趕快躲避。十是訟習交誼，生發出掩藏遮蓋，這樣就有了鑒察照燭，如同在中午的陽光下，沒有影子可藏。如此兩相爭奪而生出訟訴，所以就有業鏡裡的火珠，披露出宿世積業的種種惡誼，由此而對驗各種事情。因此十方世界中的一切如來，把覆藏這一類事統稱之為蔭賊。菩薩觀見如此藏覆，猶如頂戴著高山行走在大海中一樣，避之猶恐不及。
云何六報。阿難。一切眾生六識造業。所招惡報。從六根出。云何惡報從六根出。一者見報招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者神識。飛墜乘煙。入無間獄。發明二相。一者明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火。燒聽。能為鑊湯烊銅。燒息。能為黑煙紫燄。燒味。能為焦丸鐵糜。燒觸。能為熱灰爐炭。燒心。能生星火迸灑。煽鼓空界。二者。聞報招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤沒溺天地。亡者神識。降注乘流。入無間獄。發明二相。一者開聽。聽種種鬧。精神茅亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沈沒。如是聞波。注聞。則能為責為詰。注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲周滿身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為畜為鬼。為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。三者嗅報招引惡果。此嗅業交。則臨終時。先見毒氣充塞遠近。亡者神識。從地踊出。入無間獄。發明二相。一者通聞。被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕於地。如是嗅氣。衝息。則能為質為履衝見。則能為火為炬。衝聽。則能為沒為溺。為洋為沸。衝味。則能為餒為爽。衝觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼。無量咂食。衝思。則能為灰為瘴。為飛砂瀝擊碎身體。四者味報招引惡果。此味業交。則臨終時。先見鐵網猛燄熾烈。周覆世界。亡者神識。下透挂網。倒懸其頭。入無間獄。發明二相。一者吸氣。結成寒冰。凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦爛骨髓。如是嘗味。歷嘗。則能為承為忍。歷見。則能為然金石。歷聽。則能為利兵刃。歷息。則能為大鐵籠。彌覆國土。歷觸。則能為弓為箭為弩為射。歷思。則能為飛熱鐵從空雨下。五者觸報招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山四面來合。無復出路。亡者神識。見大鐵城。火蛇火狗。虎狼師子。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執鎗茅。驅入城門。向無間獄。發明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。如是合觸。歷觸。則能為道為觀。為廳為案。歷見。則能為燒為爇。歷聽。則能為撞為擊。為剚為射。歷息。則能為括為袋。為考為縛。歷嘗則能為耕為鉗。為斬為截。歷思則能為墜為飛。為煎為炙。六者思報招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。發明二相。一者不覺。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。如是邪思。結思。則能為方為所。結見。則能為鑒為證。結聽。則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。結息。則能為大火車。火船火檻。結嘗。則能為大叫喚。為悔為泣。結觸。則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰。 什麼叫做六報呢？阿難，一切眾生，由六識而造作起惡業，所招來的惡的果報，都是從六根中生出來的。而為什麼一切惡報都是從六根裡生出來的呢？一是見報招引的惡果，這見業的交報，則是在生命臨終的時候，先是看到猛火升起，燒遍十方世界，死者的幽靈，在火中化為煙子飛墜而進入無間地獄。見報有二種相狀，一是明見，在這明見中能夠清楚地看到種種的惡物，從而生出無量的畏怖。一是暗見，寂然而不能夠視見一切，從而生出無量的恐懼。像是見到的大火，猛火燃燒著即成為鑊湯洋銅。猛火燒在息上，成為黑煙紫焰。燒在味上，成為燒焦的鐵丸、鐵水。燒在觸上，成為熱灰爐炭。燒在心上，能生出星火迸灑，煽烈鼓動空界。二是聞報招引的惡果，這個由聽聞所造作的惡業交報，則是在臨終時先見到波濤淹沒了天地，死者的幽靈，在大水注中升降沉浮而流入無間地獄。如此聞有二種相狀：一是開聽，聽到了種種的吵鬧，令精神昏亂。二是閉聽，寂靜中一無所聽，令幽魂沉沒。像這樣聽聞波濤水注，這波濤水注沖擊在聽聞上，則成為斥責，成為詰問。沖擊在見上，則成為雷，成為吼，成為惡毒的氣息。水注沖擊在息上，則成為雨、霧，以及各種毒蟲爬滿身體。水注沖擊在味上，則成為膿，成為血，和種種的雜穢腥臭。水注沖擊在觸覺上，則成為畜生，成為鬼怪，成為糞屎。水注沖擊在意識上，則成為雷電，成為冰雹，摧破擊碎心魄。三是嗅報所招引的惡果，這個由嗅聞所造作的惡業交報，則是在臨終之時，先見到毒氣彌漫在遠近之處。死者的幽靈在這充滿毒氣的地上踴出而進入無間地獄。嗅報有二種相狀：一是通聞，被各種的惡氣薰蒸而使心靈煩亂。二是塞聞，嗅不到任何氣息，氣被憋塞不通，悶絕於地。這種嗅聞積氣沖擊著氣息，則能成為質，成為履。沖擊著見，則成為火，成為炬。沖擊著聽，則成為淹沒，成為沉溺，成為大水，成為沸湯。沖擊著味，則能成為餒，成為爽。沖擊著觸，則能成為綻，成為炫，成為大肉山。有百千眼怪物無厭地咬食著這肉山。沖擊著思，則成為灰，成為瘴，成為飛沙、礪石，擊碎身體。四是味報招引的惡果。這個由嚐味所造作的惡業交報，則是臨終之人，先看到鐵網籠罩的一切世界在猛火烈焰之中，死者的幽靈，其身子掛在鐵網上倒懸著頭進入無間地獄。味報有二種相狀：一是吸氣，吸進的氣凍結成寒冰，凍裂身上的骨肉。二是吐氣，吐出的氣飛揚為猛火，燒炫骨髓，這個嚐味，嚐味時則能成為承，成為忍。嚐到見時，則能成為燃燒著的金石，嚐到聽時，則能成為鋒利兵刃。嚐到氣息時，則能成為大鐵籠，彌漫覆蓋在國土上面。嚐到觸時，則能成為弓，戊為箭，成為弩，成為射擊。嚐到思時，則能成為飛揚的熱鐵從空中如雨一般落下。五是由觸報所招引的惡果。這觸所造作的惡業交報，則是臨終之時，先看見大山從四方合攏過來，沒有逃路。死者的幽靈見到大鐵城，那些火蛇、火狗、虎狼、獅子、牛頭、馬面、妖魔鬼怪手執槍矛，驅趕著幽靈衝進城門。在無間地獄中，觸報顯現出二種相狀：一是合觸，合攏過來的山驅逼身體，使骨肉成為潰爛的血水。二是離觸，刀劍觸擊身體，五臟六腑被分割屠裂。這合觸，歷經觸塵，則能成為道，成為觀，成為聽，成為案。歷經見塵，則能成為燒，成為煮。歷經聽塵，則能戊為聽，成為撞，成為擊，成為倳，成為射。歷經息塵，則能成為括，成為袋，成為考，成為縛。歷經嘗塵，則能成為耕，成為鉗，成為斬，成為截。歷經思塵，則能成為墜，成為飛，成為煎，成為炙。六是思報招引的惡果，這個思所造作的惡業交報，則是在臨終之時，先見到惡風吹壞了的國土。死者的幽靈被吹上空中，隨風乘旋，然後墮入無間地獄。思報顯現為二種相狀：一是不覺，迷糊之極就窮荒不已，奔突走動不會停止。二是不迷，覺知到的只是苦，無盡的煎燒，深痛難以忍耐。這樣的邪思，結上思塵，則能成為方，成為所。結上見塵，則能成為鑒，成為証。結上聽塵，則能成為大合石，成為冰，成為霜，成為土，成為霧。結上息塵，則能成為大火車，成為大火船，成為大火檻。結上嘗塵，則能成為大叫喚，成為悔，成為泣。結上觸塵，則能成為大，成為小，成為一日之中有萬生萬死，成為仆，成為仰。
阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。若諸眾生。惡業圓造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。六根各造。及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。身口意三。作殺盜婬。是人則入十八地獄。三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。見見一根。單犯一業。是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造。於世界中入同分地。妄想發生。非本來有。 阿難，這就叫做地獄的十因六果。這都是眾生迷癡妄惑所造作的。如果這些眾生種種惡業一同造作，那就會墮入阿鼻地獄，遭受無量的苦，經歷無量苦劫。如果六根各自造業，以及他所造作惡業所兼涉的根和境，這人則墮入八無間地獄。如果身、口、意這三種業，造作起殺、盜、淫，這人則墮入十八層地獄。如果不是三業兼備，其中或只是殺、盜，則這人墮入三十六地獄。如果只是六根中的一根，並且只是犯惡在一業之上，那麼這人則入一百零八地獄。雖然這些眾生是種種分別的造作，但是他們在世界之中，所受惡報全然相同，都是在一樣的因地之中，妄惑亂想的發生，並不是本來就具有的，都是以上十因所生的惡果。
復次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。歷劫燒然。後還罪畢。受諸鬼形。若於本因貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名為魃鬼。貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為癘鬼。貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾。上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明本無所有。 還有，阿難，眾生如果破壞律儀，違犯菩薩戒，毀壞佛涅槃，那麼這些種種雜業經過歷劫燃燒不息，迨到其惡業盈滿之時，就會聚形成為鬼魅。不同的惡業本因，均會致使聚形為不同的鬼魅。那些因為貪物而造下罪業的眾生，在惡業盈滿之後，便會遇物而成形為怪鬼。眾生中如果是因貪色欲而造下罪業的，那麼這種人罪業盈滿之後，就會遇到風而成其形，這叫做魃鬼。如果是因貪妄惑而造下罪業的，那麼當這人的罪業盈滿之後，就會遇到畜生而成其形，就叫做魅鬼。如是眾生是因貪怨恨而造作罪業的，那麼這種人的惡業盈滿之後，就會遇到蟲而成其形，這叫做蠱毒鬼。如果是因貪戀憶想而造下罪業的，那麼這人罪業盈滿之後，就會遇到衰敗的東西而成其形，叫做厲鬼。如果眾生是因貪傲而造下罪業的，那麼這種人罪業盈滿之後，會遇到氣息而成其形，這叫做餓鬼。如果是因貪罔而造罪的，那麼這種人罪業盈滿之後，就會遇到幽暗而成其形，這叫做厭鬼。如果因貪明而造作罪業的，那麼這種人罪業盈滿之後，就會遇見精靈而成其形，這叫做魍魎。如果因貪戀成功而造罪業的，那麼這種人罪業盈滿之後，就會遇到明而成其形，這叫做役使鬼。如果因貪戀結黨朋而造罪業的，那這種人罪業盈滿之後，就會遇人而成其形，這叫傳送鬼。阿難，這些人都是因為繫於情惑而墮入地獄的，被業火燒乾後，升出地獄而成為鬼魅。這些都是自己的妄惑亂想的惡業造作所招引的惡果。如果覺悟到菩提，那麼則是妙圓明淨心體，根本不會有這一切的。
為畜生。酬其宿債。物怪之鬼。物銷報盡。生於世間。多為梟類。風魃之鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎徵。一切異類畜魅之鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。蟲蠱之鬼。蠱滅報盡。生於世間。多為毒類。衰癘之鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。受氣之鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。綿幽之鬼。幽銷報盡。生於世間。多為服類。和精之鬼。和銷報盡。生於世間。多為應類。明靈之鬼。明滅報盡。生於世間。多為休徵。一切諸類依人之鬼。人亡報盡。生於世間。多為循類。阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債。傍為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣本無所有。如汝所言寶蓮香等。及琉璃王。善星比丘。如是惡業。本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆為浮虛妄想凝結。 還有，阿難，當鬼魅惡業已經報盡，那麼，情惑與想妄都將成為空無，這時就會在世間與最初負下這些惡業的人，以怨對怨，以惡轉惡，其身將轉為種種畜生，以酬報過去所遺下的惡業宿債。這其中，遇物而成怪鬼的，當其物形消滅，惡報現盡，就會投生於世間，但多半成為梟鳥之類的動物。聚風而成為魃鬼的，當其風滅，惡報現盡，投生於世間，就多半會成為精靈之類的生物。遇畜而成為魅鬼的，當其畜死滅，惡報現盡，投生於世間，多半成為狐狸之類的生物。遇蟲而成為鬼的，當其蠱毒消滅，惡報盡現之後，投生於世間，就多半成為毒蟲之類的生物。遇衰壞而成為厲鬼的，當其衰壞窮盡，惡報盡現之後，轉生在世間，會多半成為蛔蟲之類的生物。遇瘴氣而成為餓鬼的，當其瘴氣消毀，惡報盡現之後，投生世間，就會多半成為虎豹豺狼等之類的生物。遇幽暗而成為厭鬼的，當其幽怪消滅，惡報盡現之後，轉生於世間，就會多半成為山顥、禍鳥一類的生物。遇精怪而成魍魎鬼的，當其精靈逝盡，惡報盡現之後，投生於世間，就會多年成為應時節而去留的候鳥一類。遇明而成為役使鬼的，當其明靈滅去，惡報盡現之後，轉生於世間，就多丰成為祥麟嘉鳳之類禽獸。附人形而成為傳送鬼的，當其人形死滅，惡報盡現之後，投生於世間時，就會多半成為貓狗等循良家畜之類。阿難，這些都是由其業報之火焚燒乾枯，從而酬還其從前的業債，傍落為畜生的，這些也都是從自己的虛妄造業所招引而得的業果。如果覺悟菩提，那麼，這些虛妄惡緣，根本上就不會有的。正如你所說的，寶蓮香以及琉璃王、善星比丘等人的例子，這樣的惡業確實是從自己生發顯明出的，並非是從天而降的，也不是從地上冒出的，更不是人為施予，而是從自己的虛妄惡業所招致而來的，因此還得自己來承受這些業果。這一切在菩提本心之中，都是由於浮虛妄凝結而成的。
復次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所酬。此等眾生。還復為人。反徵其剩。如彼有力兼有福德。則於人中不捨人身。酬還彼力。若無福者。還為畜生。償彼餘直。阿難當知。若用錢物。或役其力。償足自停。如於中間。殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。除奢摩他及佛出世。不可停寢。汝今應知。彼梟倫者。酬足復形。生人道中。參合頑類。彼咎徵者。酬足復形。生人道中。參合異類。彼狐倫者。酬足復形。生人道中。參於庸類。彼毒倫者。酬足復形。生人道中。參合很類。彼蛔倫者。酬足復形。生人道中。參合微類。彼食倫者。酬足復形。生人道中。參合柔類。彼服倫者。酬足復形。生人道中。參合勞類。彼應倫者。酬足復形。生人道中。參於文類。彼休徵者。酬足復形。生人道中。參合明類。彼諸循倫。酬足復形。生人道中。參於達類。阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。皆無始來業計顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。於塵勞中法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。 另外，阿難，當轉生為畜生道中，從而酬還其從前的業債之時，如果這些被酬還的人過分多取所酬還的財物和形命，那麼，這等眾生就會還復為人身，反徵其應酬之外，剩餘部分，一一索還。如果返還業債者有業力，並且也有福德，那麼，這等眾生就會在人道中之中住留為人形，從而以此來酬還業力。如果返還業債者沒有福分與德力，就會淪還為畜生之類，以此來償報他所造作的惡業。阿難，你應當知道，如果用錢和物來替代業債，或者勞役其業力，償債就到此為止，自然停息下來，償債就到了頭，如果是居於眾生之中並且殺害自己的同類，或者食用自己同類的肉，這樣就會在微塵那樣多的劫時裡，輪轉在六道之中，並且相食相殺，沒有休止的時候。除非在正定離塵寂靜止定的奢摩地中，或者有大慈悲的佛出世救度，否則這生死輪轉是不可能停息的。你今天應當知道，那些梟鳥之類的東西，其酬報業債足夠之後便會恢復其形，投生於人道中，參合在愚頑的那一類人之中。那些精怪之類的生物，業報酬還足夠之後恢復其形，投生在人道中，便是參合在怪異的那一類人之中。那些狐狸之類的生物，業債酬還足夠而復原其形，生往人道中，參合在庸碌之輩那一類人之中。那些毒蟲之類的生物，業債酬還足夠而復原其形，投生於人道中，亦是參合在凶狠殘暴的那一類人之中。那些蛔蟲之類的生物，業債酬報足夠而復原其形，生往人道中，則是參合在卑微那一類人之中。那些食倫之類的生物，業債酬報足夠而復原其形，生往人道中，則將參合混同在柔弱的那一類人之中。那些山顥之類的生物，業債酬還足夠而復原成形，便生往人道中，參合混跡在勞苦的那一類人之中。那些候鳥類的生物，業債酬報足夠而復原成形，生往人道中，往往參合混同在文思之輩那一類人之中，那些現瑞象兆吉祥之類的生物，業債酬報足夠而復原成形，生往人道中，往往參合在聰明的那一類人之中。那些循良馴順貓狗家畜之類，業債酬報足夠而復原成形，生往人道中，參合在通達的那一類人之中。阿難，這些都是由於從前的業債酬還完畢復原成形而投生在人道中的，他們都是從無始以來，便作業顛倒的，他們相互滋生相互殘殺，如果沒遇到如來，沒聽聞正法，那麼，他們將在塵世的勞苦之中無盡的流轉沉淪。這些眾生才真叫可憐憫者。
阿難。復有從人。不依正覺修三摩地。別修妄念。存想固形。遊於山林人不及處。有十種仙。阿難。彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成。名地行仙。堅固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙。堅固金石而不休息。化道圓成。名遊行仙。堅固動止而不休息。氣精圓成。名空行仙。堅固津液而不休息。潤德圓成。名天行仙。堅固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙。堅固咒禁而不休息。術法圓成。名道行仙。堅固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙。堅固交遘而不休息。感應圓成。名精行仙。堅固變化而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。阿難。是等皆於人中鍊心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山或大海島。絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。 阿難，又有眾生身在人道之中，但不依據正等正覺修持三摩地，而是別修妄念，心中欲想在六道中繫牢自己的形體，從而遊隱在山林以及人跡不到的地方，這樣的眾生中有十種仙。阿難，在那些眾生之中，有為健身而服食不得休息的，他的飲食之道圓滿之後，成為地行仙。有為延命而尋藥養生不止，當他的藥道圓滿之後，成為飛行仙。有為長生而食藥服丹不休止的，當他的丹道圓滿之時，成為遊行仙。有為強生而鍛煉筋骨卻不休止的，當其氣精圓滿成功之時，成為空行仙。有為健生而吞津咽液而不休止的，當其丹液之功圓滿成功之後，成為天行仙。有為保命而握固禁色而不休止的，當其吐納功夫圓滿成功之後，成為通行仙。有為衛生而持戒誦咒而不休止的，當其法術之道圓滿成功時，成為道行仙。有為永生而觀想意念不休止的，當其憶想之道功成圓滿的時候，成為照行仙。有為超生修房中術而不休止的，當其男女感應之道圓滿成功之時，成為精行仙。有為化生而堅定其志，固執在思悟變化之道沒有休止的，當其覺悟圓滿成就時，成為絕行仙。阿難，這些眾生之流，都只是在人道之中修煉他的心志，但都不修持正覺正定智慧，而是別開妄道去獲取生命的道理，欲求其命有千歲萬歲之壽，於是他們在深山中或海島上，以及人跡罕見的地方隱遁修道，這也是輪迴妄想的流轉沉淪。如此並不修持正覺三昧，業債報盡仍要復來，從而只能散入這種種的惡趣之中。
阿難。諸世間人。不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪婬中。心不流逸。澄瑩生明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。於己妻房。婬愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。逢欲暫交。去無思憶。於人間世。動少靜多。命終之後。於虛空中朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等自有光明。如是一類。名須燄摩天。一切時靜。有應觸來。未能違戾。命終之後。上升精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞。三災不及。如是一類。名兜率陀天。我無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。命終之後。生越化地。如是一類。名樂變化天。無世間心。同世行事。於行事交。了然超越。命終之後。遍能出超化無化境。如是一類。名他化自在天。阿難。如是六天。形雖出動。心跡尚交。自此已還。名為欲界。 阿難，如此世間的人，他們不追求常生不老，未能捨棄妻妾的恩愛，但是在男女行房這種事中，其心思不放逸流亂，而是保持著澄瑩生明的狀態，那麼，在其命終的時候，其將能夠得以與日、月為鄰。像這一類的眾生，叫做四天王天。那些雖有妻房，但淫愛不多，淡泊恩愛的，在清淨居住之時，淨心不純，時有念起，禪思不得全味，其命終之後，便能超過日、月的光明，而居住在人間天頂之上。向這一類的眾生，叫做忉利天人。那些逢到淫欲之愛時並不迴避，但只是暫交而已，過後不再思憶淫欲的，在人世間生活中，少動多靜。其命終之後，便能在虛空之中，朗然安住。雖然日、月的光明向上照不到他們，但這些人自己能生光明，這一類則叫做焰摩天人。那些在任何時候都安安靜靜，順應感受行事並不著意乖戾的，其命終之後，上升成為精明微妙之物，從而不必同下界各種人天境地有任何的相接。既使諸有情世間和器物世間都毀壞了，那火災、水災、風災都不會波及到他。這一類叫做率兜陀天人。那些沒有任何欲望之心，行事順應而巳的人，即使種種事物橫陳在前，對他來說只是味同嚼蠟，無動於衷，當其命終之後，便能生往越化地。這一類則叫做樂變化天人。那些並沒有世間的心念，只是不著心地仍與世間各種事務打著交道，依事而與世間相交涉而已的人，能夠了然超越沒有任何掛礙，當其命終之後，隨時隨地便能出入於超化無化境地。像這一類，叫做他化自在天人。阿難，像這六種天，他們的形體雖然已經出脫了妄動，但是心跡仍然與世間有交往。如此前所敘述的種種，就叫做欲界。
阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身不行婬欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類。名梵輔天。身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。 阿難，世間一切所有修心的人中，有些人不憑借禪那，也沒有大智慧，但是卻能夠做到執守身心而不去行淫欲，於日常生活中的行、住、坐、臥中沒有任何的雜思亂想，不去沾染一切愛欲，不留戀欲界，那麼這種人的應念報身就是梵侶。像這一類的人，名叫梵眾天。有些人將各種欲望積習除掉，離棄欲界，本心已經顯現，並且對於各種戒律都樂意去隨順持守，那麼，這種人在業果應報的時候便能夠行使梵德，像這一類的人名叫梵輔天。有些修行人身體和心靈皆妙明圓滿，言行舉止威儀俱全，身心清淨嚴守禁戒，並且時時明心參悟，那麼，這種人在業報應念時，能統領梵眾而成為大梵王，像這一類人名叫大梵天。阿難，這三等上流之人，一切的苦惱是沒法逼迫他們的。他們雖然不是真正修持到了正等正覺三摩地，但是在他們的清淨心中，各種煩惱都不能有所擾動。這就叫做初禪。
阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。光光相然。照耀無盡。映十方界。遍成琉璃。如是一類。名無量光天。吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。麤漏已伏。名為二禪。 阿難，其次，有些修心者在梵天統領攝收梵人，圓滿成就了梵行，澄明之心寂然不動，於寂靜中湛然生出光明，像這一類的人名叫少光天，光明與光明相互燃照，光耀無邊無盡，映照著十方世界遍體成為晶瑩的琉璃世界，像這一類的人名叫無量光天。吸收執持圓融的智慧，成就了圓融本體，自然生發出清淨教體，並且能應用無盡，像這一類人名叫光音天。阿難，這三等上流之人，一切的懮慮煩惱皆不能逼迫他們。雖然他們不是真正修持到了正等正覺正持三摩地，但是他們清淨的心中，已經制伏了粗顯的煩惱，這叫做二禪。
阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。 淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝託現前。歸寂滅樂。如是一類。名遍淨天。阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。 阿難，有這樣的天人，他們頭頂的圓光成為聲音，透過聲音顯露出奇妙的智慧，發揚為精湛的行為，通達寂滅之樂，這一類人名叫少淨天。清淨和虛空顯現於前，並能將這空淨引發致無際境地，在無際的空淨之中擭得身心的輕鬆安祥，成就了寂滅樂境，這一類人名叫無量淨天。世界和身心一切都圓融清淨，清淨德行成就圓滿，種種清淨妙景皆現示面前，歸於寂滅樂境，這一類人名叫遍淨天。阿難，這三等上流之人，具有大隨順心，身心安穩，獲得了無量的快樂。雖然他們並不是修行獲得真正的正等正覺正持三摩地，但是他們安穩的心中充溢著無量的歡喜，這就叫做三禪。
阿難。復次天人。不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。阿難。從是天中。有二歧路。若於先心。無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。若於先心。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。 阿難，又有這樣的天人，他們的身心並不受煩惱的逼迫，其苦因已經除盡，但又不住在喜樂之中，因為久住在苦和樂之中必然會生敗壞，因此他們將苦樂二心同時都捨棄了，種種粗重的煩惱也相隨而滅，從而生出清淨的福性，像這一類人名叫福生天。捨棄了苦樂的心圓融無礙，能夠妙解清淨，在無遮的福性中，獲得奇妙的隨順心，能夠窮盡未來的邊界，像這一類人名叫福愛天。阿難，從這些天中來看，又有兩種不同的道路。如果在他們最先發心之時，追求的即是無量的清淨光輝和圓滿光明的福德，並且通過修行証得了這種境界並住在其中，那麼，像這一類的人名叫廣果天。如果在他們最先發心之時，即是厭棄苦和樂，經過相續不斷地精進研究，終於完全窮究了這種捨心之道，從而使身體和心靈同時得到寂滅，心慮像死灰一樣凝息，經歷五百劫，這種人既然是以厭棄生滅為修行的因地，因此不能發明不生不滅的本性，如此則初半劫滅，後半劫生，像這一類的人名叫無想天。阿難，這四等上流之人，世間一切種種苦樂境界都不能動搖他們。雖然他們修持的不是無為真不動地，但於心中還是有所得，並且其功夫的運用臻於純熟，這就叫做四禪。
阿難。此中復有五不還天。於下界中九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙忘。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立居處。阿難。苦樂兩滅。鬥心不交。如是一類。名無煩天。機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沈垢。如是一類。名善見天。精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。 阿難，這當中還有五還天。對於在下界中帶來的九種煩惱習氣，同時都滅盡了，苦與樂也雙雙消亡，在下界居住時無所選擇而居，由於具有苦樂皆捨的這種捨心，因此在分別不同的眾生中，都能安立居處。阿難，苦樂二心都滅除了，爭鬥之心自然不交加於他，像這一類的人名叫無煩天。他像箭弩一樣的獨往獨行，探究交往無煩惱的境地，這一類人名叫無熱天。十方世界對他來說都妙現出圓融澄明的境相，而沒有一切塵相沉垢，像這一類人名叫善見天。精妙的觀見現於眼前，陶鑄成無礙的見解，像這一類人名叫善現天。究竟各種各樣的道理，窮究色性的本性，而進入了無邊際的境界，像這一類人名叫色究竟天。
阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間麤人所不能見。 阿難，這五種不還天和那些四禪以及四位天王，他們各各能承領佛旨，但相互間卻不能有所知見。如今世間的深山曠野之中以及神聖的道場所在地，都是阿羅漢所住持，因此世間的粗俗之人是見不到他們的。
阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此已還。名為色界。復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種歧路。若於捨心發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為迴心大阿羅漢。若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那半分微細。如是一類。名為識處。空色既亡。識心都滅。十方寂然。迴無攸往。如是一類。名無所有處。識性不動。以滅窮研。於無盡中發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。此等窮空。不盡空理。從不還天聖道窮者。如是一類。名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。 阿難，前面說的那十八種天人，他們是獨往獨行而沒有交往的，但是他們還沒有脫盡自身形質之牽累。從這些天人到前面所敘種種，名叫色界。另外，阿難，從這個有頂的色界邊際中，其間又有兩種不同的道路。如果能於自己的捨心中發明出智慧，當智慧圓通之時，便出離塵界的牽累，成就阿羅漢果位，而進入菩薩大乘，像這一類人名叫迴心大阿羅漢。如果在自己的捨心中完成了捨厭苦樂的成就，覺察到自己的身體仍是障礙，然後消除障礙而入於空澄的這一類人名叫空處。各種的障礙業已消除，在無礙無滅中只留著阿賴耶識，而於末那識只存有微細的滯礙，這一類人名叫識處。空和色都汲有了，識心也跟著消滅了，十方世界寂然無有，無有微細阻礙，像這一類人名叫無所有處。識性絲毫不動搖，於寂滅之中能窮盡種種探究，在無盡之中發明宣揚本性，好像存有又不存有，好像有盡又沒有盡，像這一類人名叫非想非非想處。這些欲窮究空而又沒有究盡空理，從而在不還天聖道中不能前進者，像這一類人名叫不迴心鈍阿羅漢。如果從無想各種外道天中，窮處於空無而不知回歸，迷惑於有漏智慧，便會重入於輪轉之中。
阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩遊三摩提。漸次增進。迴向聖倫所修行路。阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沈溺。補特伽羅各從其類。復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。若於鬼道以護法力。乘通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。若於天中降德貶墜。其所卜居鄰於日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。有修羅王執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修羅因變化有。天趣所攝。阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沈水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。此阿修羅因濕氣有。畜生趣攝。 阿難，這眾多的天上各種各樣的天人，是下界凡夫俗子所種業果的報應酬答，當酬答完時他們仍都要進入輪迴之中的。那天人中的天王即是菩薩，他們遊於正等正覺正持三摩地中，並且逐漸增進自己的修行，進而迴向聖佛所修行的道路。阿難，這四空天，身心滅盡，定性顯現於前，業果之色塵也已滅盡，從這裡到終結名叫無色界。這都是沒有了然妙覺明心的人，積累的妄惑而發生的，妄惑有三界，在此中間不同的妄惑隨造業沉溺於地獄、餓鬼、畜生、人、神仙、天、阿修羅七種惡趣之中，補特伽羅跟從著這類。再次，阿難，這三界中又有四種阿修羅類，如果在鬼道中，由護持法力，乘著神通而入於空，這類阿修羅從卵而生，攝入鬼趣。如果在天人中，因降除功德而遭了貶損，他們所選擇居住的地方，鄰近日月。這類阿修羅從胎而生出，被攝入人趣之中。有阿修羅王，執持在世界之中，力量深遂無所畏懼，能夠與梵王以及天帝釋，四天爭權奪力，這類阿修羅，因變化而生有，被攝入天趣之中。阿難，另外有一些下劣的阿修羅，生在大海中心漩渦處，早晨遊於虛空之中，晚上歸回水穴，這類阿修羅因濕氣而生有，被攝入畜生之趣之中。
阿難。如是地獄。餓鬼。畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沈諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虛妄。更無根緒。 阿難，這些地獄、餓鬼、畜生、人，以及神仙，天與修羅，精深研究這七種惡趣，原來是昏沉中的各種有為相，皆由妄惑迷想而生，跟從妄惑迷想而隨業造作。對於妙明圓融的無為本心來說，這都如同空花一樣的東西，根本沒有著落之處。但是，一旦虛惑妄想，便看不到這種根本的道理了。
阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜婬故。反此三種。又則出生無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。 阿難，這等眾生因為不識自己的本心而遭到這樣的輪迴，經過無量的劫時，還得不到真正的清淨，這都是由於隨順殺盜淫而引來的，與此相反的三種則又出生於無殺盜淫。有殺盜淫的名叫鬼趣，無殺盜淫的名叫天趣。這有和無相互影響，從而生發起他們的輪迴流轉之性。如果能得到圓湛生發三摩提的人，則妙性常寂，有和無二種都沒有了，連有無皆無也滅盡了。如果連不殺不盜不淫都沒有了，又如何說會有隨順殺盜淫的事呢？
阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。即時如來將罷法座。於師子床。攬七寶几。迴紫金山。再來仉倚。普告大眾及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日迴心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽。吾今為汝子細分別。 阿難，不斷除身、口、意三業的惑亂，各自都有各自的私，因為各人的自私同眾人的自私有共同之處也有分別之處，並沒有一定之處，它們從妄惑而發生，生妄而沒有因，也無法尋找究竟。你勉勵人們修行，想要得到菩提，就必須要除滅身、口、意三業惑禮，如果不除盡三惑，縱使得到神通，那都只是世間的有為功用。惑禮的三業習氣不滅除，就會落入魔道之中。雖然想除妄惑，然而只是加倍虛偽惑妄。如來說那些之所以成為可憐可悲的人，是由自己的妄惑所造成的，並不是菩提的過失。像這樣說法，才叫做真正的說法，如果沒有這樣說，則是魔道的說法。此時，如來就要起身離座，從師子座前拉過七寶几椅，然後回過身來，再斜倚在几傍。如來告訴大眾和阿難說：你們這些有學、緣覺、聲聞們，今天你們迴心趨向大菩提無上妙覺，我今天巳經對你們說了真正的修行之道。你們還沒有認識到，在行持正等正覺正持三摩提的過程中，毗婆舍那以及各種大大小小的魔事和魔境顯現於前時，你們若不能識破，或者洗心修道不正，就難免會落入邪見。當陰魔、天魔、鬼神、魑魅來和你打交道時，你心中不明白，便會認賊為子，並從中得到少許的功夫卻自滿自足了。比如說，有一位在四禪中的無聞比丘，狂妄地聲言自己証到聖果，結果在天報完畢的時候，只落得一付衰朽的樣子。誹謗阿羅漢的，身後就會遭到墮入阿鼻地獄的報應。你們應當認真地聽，我今天就來為你們仔仔細細地分辨別認識各種魔道。
阿難起立。并其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。 阿難起身，同法會中的眾有學者們，歡歡喜喜地向佛頂禮，傾聽佛的慈誨。
佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界十二類生。本覺妙明覺圓心體。與十方佛無二無別。由汝妄想迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方空皆悉銷殞。云何空中所有國土而不振裂。汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通吻。當處湛然。一切魔王及與鬼神諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼水陸飛騰。無不驚慴。凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。煖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何取留。擾亂禪定。若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼唯咒汝。破佛律儀。八萬行中。祗毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。 佛告訴阿難和大眾說，你們應當知道，充滿煩惱的世界中的十二類生命，本來的心體是離妄念而靈明虛廓的，這圓融靈明的心體與十方的佛並沒有差別。由於你心生妄想，迷失在理障中，癡迷愛戀便由此發生了，這癡迷遍處發生，因此就相對而有空性生發出來。以空性化解迷癡不曾有所停息，便有有為世界的生發，因此，那十方如微塵一樣多的國土中都不是本來清淨的，都是因為妄見亂想才得以安住滯留下來。你們應當知道，虛空界是從你的心體中生出來的，就像一片雲點綴在空廓的太清裡一樣，更何況眾多世界也是在虛空界中的呢？你們這些人中只一人發露真心而歸自元本的心體，那麼這十方空界都會全部消散殞滅。為什麼說在這虛空之中，所有的國土均沒有振裂破碎呢？由於你們這些人修習禪定，即在修飾著三摩地，十方的菩薩以及眾多無漏大阿羅漢，已修得心體精微通闊無礙，所以能居處於湛然寂滅之中。一切魔王以及鬼神、凡夫，見到他們的宮殿房屋，無端地崩塌裂壞，大地震動，水陸飛騰，無不驚心攝魄。凡夫俗子昏昧而不能覺察到這種變化。那些沒有獲得除漏盡通而已獲足了五種神通的人，還掛念著塵世的操勞，又怎麼能夠讓你去摧毀他們的處所呢？因此，那些鬼神以及各種天魔、魍魎、妖精，乘你們在修行的時候，全都來擾亂你。然而那種種魔邪氣勢強盛，但是只要在那些塵世的煩勞中於心中生出妙覺，那麼，種種的魔對你的擾煩就如同用風去吹光，以刀去斷水一樣，絲毫不能觸動你。你就像沸滾的熱水，而它就像堅冰，當熱氣漸漸鄰近冰時，很快便使它消殞了，這些魔不過徒具神力而已。但是，這外來的魔是否能破壞擾亂你，這全由你心中的五陰主人來決定。如果主人迷惑，那麼這外來的魔便會得其方便。所以當處在禪那中時，保持著覺悟不惑，那麼，那些魔事便拿你無可奈何了。五陰消散，進入明覺中，那種種的邪魔全都只能藏在幽暗中。光明能夠破除黑暗，黑暗挨近光明自然便會消殞。因此，當你明覺時，那些幽暗中的魔怎麼敢來滯留擾亂你的禪定呢？如果不明悟，而是被五陰煩亂所迷的話，那麼，你阿難必然成為魔的弟子，最後成為魔人。像摩登伽女這樣特別少見的凶劣法術，她只是用邪咒讓你破壞佛的律儀。但於佛律的八萬四千行儀中，只毀了一戒，所以，由於你的心體清淨的緣故，因此還沒有淪溺。但這還是破壞了你的寶覺完全的身，就如像宰相大臣的家，忽然遭到抄家沒收，宛轉成為一可憐的零落者無處哀救一樣。
阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。 阿難，應當知道，你坐在道場修行，就要消除脫落各種念頭，這些念頭如果消落盡了，那麼各種脫塵出世的意念便會精爽妙明，心體便能動靜不變，記憶和忘懷如一不二，在你處於這種狀態而進入正等正覺正持三摩提時，就好似眼睛清明的人處在大幽暗中，雖然心性精明妙淨，然而心體還未能發映光明，這就叫做色陰境地。如果眼睛明朗，所見十方朗然洞開而沒有一絲幽暗，這叫做色陰盡境地。到此地步的人就能超越劫時的濁暗阻滯。關照這人這種情形的根由，其實仍是其固執妄念所造成的。
阿難。當在此中精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。阿難。復以此心精研妙明。其身內徹。是人忽然於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心澄露皎徹。內光發明。十方遍作閻浮檀色。一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那。踞天光臺。千佛圍繞。百億國土及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然十方虛空。成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心圓入虛融。四體忽然同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵併。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河皆成佛國。具足七寶。光明遍滿。又見恒沙諸佛如來遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。又以此心研究精極。見善知識。形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。 阿難，這時應當在這境地中進一步精礪其志，採究妙明本性。當四大編織之身軀不再是羈絆，此刻身體便可以越出障礙，這叫做精明流溢前境。不過這境地也只是一種功夫，並且是暫時獲得，並非是証得聖境。此刻如果心裡不作已成佛成聖的想法，那麼這種境界就叫做善境界。如果心裡誤以為這就是成聖了，那麼立即就會遭遇種種邪魔。阿難，這時再用心去精研妙明本心，使其體內清徹，這時這個人忽然從自己的身體內掏出蟯蟲蛔蟲，但身體卻宛然完好，沒有任何傷毀，這叫做精明流溢形體。不過這仍然只是暫時獲得的精妙功行，並非是証得了聖境，心裡不作成聖的想法，這種境界就是善境界。如果認為這就是成聖了，那麼立即便會遭遇種種邪魔。如用此心內外精研，這時魂魄、意志、精神，除了自己色身種種障礙，其餘的都能相互涉入互為賓主，這時忽然能從虛空中聽到說法的聲音，或聽到十方一同發出深密的義理，這叫做精魄遞相離合。但此時成就的善種，不過是暫時獲得的，並非証得了聖境。如果這時心中不作已成聖的想法，那麼就叫做善境界。如果誤解為成就了聖境，立即便會遭遇種種邪魔。又將這心淨濾澄明，從內中發出光明，十方世界到處呈現出閻浮檀色。一切眾生種類都化為如來，這時忽然觀見毗盧遮那佛高踞在天光台上被千佛圍繞著，百億的國土和蓮花同時呈現於前，這叫做心魂靈悟所染。但這心光朗照各種世界的境界是暫時獲得的，並非証得了聖境。如果此刻心中不作成聖的想法，就叫做善境界，如果誤解成聖，那麼立即便會遭遇種種邪魔。又將此心進一步精研妙明，不停地觀察自心，抑制，降伏，超越種種雜念，這時忽然見十方虛空成為七寶顏色或百寶顏色，這些顏色同時布滿虛空但又不相互混淆，而是純淨地顯現著青黃赤白各各分明的色彩，這叫做抑按功力逾分。這也是暫時獲得的境地，並非是証得聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界。如果誤解為成聖，立即便會遭遇種種的邪魔。又用這心反覆去究竟澄徹，使心體之光的精純不亂，這時忽然在夜半時分於黑暗的室內觀見種種的物相，不亞於白天看見的物相，而暗室裡的物也沒有除滅，這叫做心細密澄其見。這種洞幽察微的洞察力乃是暫時獲得的境地，並非是証得了聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界，如果誤解為是成聖，立即便會遭遇種種的邪魔。又運用這心體，使其圓融化入虛空，四體忽然就會如同草木一樣，人燒刀砍而沒有任何知覺，大火不能燒壞，即使用刀來割其肉體，也如同削木一樣，這叫做塵併。這種排棄地、水、火、風四大性而直入純淨空無的境地，乃是暫時獲得的，並非是証得了聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界。如果誤解為這是成聖，那麼立即便會遭遇種種邪魔。又用心去成就清淨，當這清淨心到了極至之時，忽然觀見十方世界的大地山河都成了佛國，其中俱足了七寶，光明遍布在這佛土，又觀見到恆河沙一樣多的各種佛如來遍在虛空界中，虛空界中到處是華麗的樓台殿宇。向下可觀見到地獄，向上可觀見到天宮，所觀見之處毫無障礙，這叫做欣厭。這是凝想深入時久而從心體中化成的境地，並非是証得了聖境。如果心中不作成聖的想法，就叫做善境界，如果誤為成聖，立即便會遭遇種種邪魔。又用這心研究深遠，忽然於中夜遙遙觀見到遠方的市井街道，或者聽到自己親族眷屬的話語，這叫做迫心。這是心體究遠逼極而飛出，因此有此隔物遙視觀見的境地，並非是証得了聖境。如果誤解為成聖，立即便會遭遇種種邪魔。又用這心研究精極，觀見到善知識，其形體不斷變化，一會兒的功夫無端地便有種種變化，這叫做邪心。這種心體含受魑魅或遭遇天魔無端為其說一些通達妙義的法的境地，並非是証得了聖境，如果心中不作成聖的想法，這些魔事會自然消歇，如果誤解為成聖，立即便會遭遇種種邪魔。
阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等當依如來滅後。於末法中宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。 阿難，像這十種禪那中顯現的境地，都是色蘊在心體中交互湧動，因此顯現出這些事境。由於眾生頑迷而不能自去思量它，因而相逢這樣的因緣時，自己不能識破它，還聲稱自己登入了聖境，造成大妄語，最終墜入無間地獄。你們應當依照如來的說法，在如來滅度以後的末法世代中，宣示這個法義，不要讓天魔得其方便，保護持守著正道，從而成就無上道。
阿難。彼善男子。修三摩提奢摩他中色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。 阿難，那些善男子修行正等正覺正持三摩提，在禪定中色蘊消盡，觀見到種種佛心，如同明鏡中顯現出的形像，好像有所得但又無所作用。這就像夢魘中的人，手腳都在，對所見所聞不生迷惑，心體在接觸外來的邪魔時卻不能轉動。這叫做受陰境地範圍。如果夢魘境象消歇，其心便離開了身子而能反觀自己的面目，這心體可以自由自在地離開身子或留住在身子中，不再有任何障礙，這叫做受陰盡。那麼，這個人就能夠超越觀見的濁受，這種人這種情形的根由，恐怕其原來仍是虛明妄想所造成的。
阿難。彼善男子。當在此中得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊蟲。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。 阿難，那些善男子本當在這境地中獲得大光明。當其心體靈明發露時，便過於內抑，忽然於其內心深處發出無窮的悲憐。這時甚至觀見到蚊蟲也如同看到初生的嬰兒一樣，心中會生出憐憫，不知不覺流下眼淚，這等功用叫做壓抑過分反而摧傷心體抑摧過越。能悟解則沒有災禍，但須知這種境地並不是証得了聖境。如果能保持覺悟而不入迷的話，時間一久自然消歇。如果誤解為成就了聖境，那就會有悲魔潛入他的心腑，使他見人產生悲傷，成天哀哭不止，這樣便失卻了正受，而從此沉淪。
阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。 阿難，又那些在禪定中的善男子，觀見到色蘊消除盡絕，受蘊則清晰明白，於是，種種覺受之像呈現於前，而便會過分地感懷激動，忽然從心中生出無限的勇氣，他的心一時便能勇猛銳利，志向要同眾佛平肩，聲稱成佛只是一念之間便可超越的事，這等功用叫做陵率過越。能悟則沒有災禍，但須知這並非是証得了聖境。如果能保持覺悟而不入迷，久了自然消歇，如果誤解為成聖，那就會有狂魔入侵到他的心腑之中，使他逢人便誇耀自己，傲慢無比，其傲慢之心可說是向上傲視佛，向下傲視人，從而失卻了正受，而從此沉淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迴無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時沈憶不散。將此以為勤精進相。此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。 又有那些在禪定中的善男子，觀見到色蘊消除絕盡，而受蘊則清晰明白，修道不前沒有新的証悟，便退回到原來的境地，從而智力衰微，進入一種頹壞的境地，繞來繞去無所証見，心中忽然生出大枯渴，任何時候都處於昏沉冥頑之中，並且還將這種境地認為是勤奮精進，這等修心叫做無慧自失，能悟解則沒有災禍，但須知這並非是証得了聖境。如果誤解為成聖，那就會有憶想之魔入侵他的心腑之中，使他一天到晚揪住心思懸在一個地方，從而失卻了正受，從此沉淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性懷於心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。此名用心亡失恒審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。 又有那些在禪定中的善男子，能觀見到色蘊消除盡絕，但受蘊卻清晰明白，其慧力超過了定力，從而失卻勇猛銳利，使各種的殊勝妙慧反而被此心性毀壞。然而己心卻以為自己是盧舍那佛，稍得一點進步便以為滿足，這等用心叫做亡失恆審，是沉溺在短暫知見之中。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是証得了聖境。如果誤解為成聖，那就會有智力低下頑劣易知足魔入侵他的心腑，使他逢人便說，我已得了無上第一義諦。從而失卻了正受，從此沉淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命。早取解脫。此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。 又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見到色蘊消除盡絕，但受蘊卻仍清晰明白，新的証悟還沒有獲得，過去的悟心已經亡失了。在進不能前，退不能守的境況中，覺得進退都十分艱難，這時忽然從心中生出無盡的憂慮，如坐在燒紅的鐵床上，更如飲了有毒的藥水，萬般痛苦，只求一死。常常希望別人來結束自己的生命，以期望早得解脫，這等修行叫做失於方便。能悟解則沒有災褐，但須知這並非是証得了聖境。如果誤解作成聖，那就會有一分常憂愁魔入侵他的心腑之中，致使他手執刀劍割自己身上的肉，並欣然於這種自殘生命的行為，或者常常憂慮不堪，便躲進深山老林，不耐煩見到人，從而失卻了正受，而從此沉淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。 又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見色蘊消除盡絕，但其受蘊仍然清晰明白，見自己處在清淨之中，便會在心體得到安穩之後，忽然生出無限的喜悅，心中歡悅而不能自止，這等輕安叫做無慧自禁。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是証得了聖境，如果誤解作成聖，就會有一分好喜樂魔入侵他的心腑，使他見人就笑，在路邊旁若無人地自歌自舞，自稱已得了無礙的大解脫，卻失卻了正受，從此沉淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是(疊毛)華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生入無間獄。失於正受。當從淪墜。 又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見到色蘊消盡，但其受蘊仍然清晰明白，自以為已經具足了功德，忽然從心中無端生起大傲慢，這樣各種的輕慢同時從心中升發，甚至對十方如來也生輕慢心，更何況是對佛之下的聲聞、緣覺，這等見勝叫做無慧自救。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是証得了聖境，如果誤解作成聖，就會有一分大我慢魔入侵他的心腑，使他從此不禮敬佛塔佛廟，隨意毀壞經典聖像，並對那些施主說，這些塔廟，只不過是金銀銅鐵、土木樹葉罷了，肉身才是真正的寶，你不去恭敬身體，卻去崇敬土木，實在是顛倒啊！那些深信他話的人，跟隨他毀碎聖物埋在地中。他這樣疑誤了眾生從而使他們墮入無間地獄，這便是失卻了正受，從此沉淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。已言成聖得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。 又有那些在禪定中的眾善男子，觀見到色蘊消盡，但受蘊仍然清晰明白，於是便在如此精湛明白之中圓悟到了精純至理，而獲得大隨順心。這時他的心中忽然生出了無量的輕安，自己宣稱成就了聖果，得成了大自在，這等因慧叫做獲諸輕清。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是証得了聖境，如果誤解為成聖，那就會有一分好輕清魔入侵他的心腑，使他自以為圓滿具足了功績而不再求進步。這種情況多半發生在無聞比丘身上，他們如此的輕清妄念將會疑誤眾生，使其墮入阿鼻地獄。因而失卻了正受，從此沉淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃諦持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行婬穢。因魔力故。攝其前人不生疑諦。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。 又有那些在禪定中的眾善男子，觀見到色蘊消除，但其受蘊仍然清晰明白，在此明悟中獲得了虛無的心解，于其心中忽然生出歸向永遠寂滅的願望，於是便以萬物自然造化無因而有果，一意直向虛無，當虛明空無心呈現於前時，心便生出長久斷滅的解悟。能悟則沒有災禍，但須知這並非是証得聖境。如果誤解作成聖，就會有空魔入侵他的心腑，使他毀謗持戒，認為那是小乘之道，說菩薩如能悟解空性，哪裡會有持戒犯戒的事呢？他常常在那些信佛的施主面前，喝酒吃肉，行淫玩樂，因為他有魔力，因此在他面前的人受其魔力的收攝對他竟不生疑謗。他的心被魔鬼長久侵入，便會吃屎尿和酒肉而不自悔，此等執持萬物虛無的空性，破壞了佛的禁戒律儀，誤入於人間罪惡之中，從而失卻了正受，而從此沉淪。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行婬者。名持法子。神鬼力故。於末世中攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。 又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見到色蘊消除，但其受蘊卻仍然清晰明白，便能體會到虛無空明，當虛明深入他的心骨時，忽然心中會有無限的愛欲生出，愛極發狂，便成為貪欲，這等定境叫做安順入心，其人無智慧能夠持守聖智，便誤墮入種種慾望之中。能悟解則沒有災禍，但須知這並非是証得了聖境。如果誤解作成聖，那就會有欲魔入侵到他心腑，使他一味地聲言欲念是菩提道。於是便與常人未修道者之流一樣行欲無度，其行淫者，叫做持法子。由於他有神鬼之功力，因此在末世之中攝收凡愚之人，其數上百、上千，乃至上萬。當那魔鬼生厭而離開他的身體時，這時他既無神威也無功德，最終陷入王難之中，因為他使眾生疑誤導致其墮入無間地獄。自己便失卻了正受，從此沉淪。
阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。 阿難，像這十種禪那中顯現的境地，都是受蘊在心體中交互湧動，因此才現出這些事境。眾生因為頑迷而不能自己忖量，碰上這些因緣時，心迷而不能識破，還說登上了聖境，造成如此大妄語，當墮入無間地獄。你們應當依照如來的說法，在我滅度後的末世中傳示如來的這個法義，使廣大的眾生開悟，使眾生們不被天魔占得便宜，保護持守正確的修行之路，從而成就無上覺道。
阿難。彼善男子修三摩提受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。 阿難，那些善男子修行正等正覺正持三摩提，他們的受蘊已經絕盡，雖然還沒有達到完全漏盡，但他們的心卻能夠離開自己的形體，如同鳥離開鳥籠一樣，有一定的修行成就，這時以自己的凡俗之身，經歷著菩薩六十聖位境界，得意自在地感受自己的身體隨意無礙地往來於這些境界之中。就像熟睡中的人說夢語，其人雖然深然不覺知，但他的話已成為音韻句式，使沒有睡著的人完全懂得他的夢語，這名叫想蘊境地。在些境地中如果游動的念想絕盡，浮想消除，心體妙明覺悟，如同洗去塵垢一樣，這時對自己一世的經歷便能夠從生到死，從頭至尾地圓照無餘，這叫做想蘊盡。那麼，這樣的修行者就能夠超越煩惱濁垢，觀察這等情形的根由，根本上還是融通妄想所造成的。
阿難。彼善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思貪求善巧。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室身有光明。是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。此名怪鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 阿難，那些善男子在修行中，受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，即入三摩地正定之中，但是若心體愛戀如此圓融靈明境像，便會為了銳利他如此精妙的思維而貪求巧善之智。這時天魔便趁這個方便時機，飛精附人，將魔靈附於這人身上，為其講經說法。這個人不察覺是魔附身，反而自稱修得了無上涅槃境界。然後對來他這裡尋求善巧之智的善男子，鋪坐設場而為他們講法。這人的形體，可有種種變化，讓那些求善巧的人看來，一會是比丘，一會是帝釋，一會婦女，一會是比丘尼。或者居暗室之中叫人看見其身上有光明，這人一時愚迷惑亂，以為自己就是菩薩，使一些人相信他的教化，這人便令聽講者心性惑亂搖蕩，從而破壞了佛的律儀，暗中施行各種貪欲，這人口中喜說災祥變異，一會對人說如來在某地出世，一會對人說劫難、戰爭將臨，在人心中散佈恐怖，使相信他話的人莫名其妙地耗散家資浪費財產。這叫做怪鬼，趁年老成魔時來惱亂這個修道人。當魔心厭足以後，便離開這人的身體，如此情形使這個人及其子都陷入王難。你對這種事情應當先有所察覺，才不會墮入輪迴，也不會去迷惑無知的眾生，使其不墮無間地獄。
阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中心愛。遊蕩。飛其精思。貪求經歷。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 阿難，又有那些善男子，其受蘊已達虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，但在修持正定三摩地中，心中無端愛戀游蕩，思維飛揚，貪求經歷種種境像。這時天魔趁著這個方便之機，飛精附人，將魔靈附體在這人身上，向他宣說經法。這人也不覺知是魔附體，自稱証得了無上涅槃境界。對到他這裡追求神遊的善男子，鋪座設場而為他們講法。自身形體沒有變化，但聽他講法的人忽然會看自己坐在寶蓮花之中，全身整體都幻化成聚集的紫金光彩。所有在場的聽講者，每個人都體驗如此境像，從而產生出從來沒有過的驚喜。這人一時愚迷，惑亂心想自己就是菩薩，妄惑之心淫逸奔放，從而破壞了佛的律儀，暗中行種種貪欲，這人口中又喜說諸佛應世，說某某人就是某某佛的化身，某某人是某某菩薩化身來人間點化眾生等等。眾人看見這種情況，心中渴仰傾慕，從而心中隱隱約約便生出邪見，消毀了自己的善根智種，這叫做魅鬼，年老成魔來惱亂這個修道人。當魔心厭足之後，便離開他附體的這個人，這時此人和他的弟子都會遭陷王難。你應當對此有所先覺，才不會墮入輪轉之中，不去迷惑無知的眾生，更不使他們墮入無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿合。澄其精思。貪求契合。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 又有些修道的善男子，其受蘊已達虛妙境地，不會遭遇邪慮邪思，心體於圓定之中發明智慧。但是這人在修持正定三摩地中，由於心中貪愛綿泯，便澄濾其思維，而貪求種種契合它物的景像。這時天魔趁機得到方便，飛精附體，將魔靈附體在這人身上，並為他講經說法。這人不知覺是魔附體，反而自稱得了無上涅槃境界。然後在來他這裡尋求契合境界的善男子中，鋪座設場而為他們講法。這人的形體和前來聽講人的形體雖然沒有什麼遷移變化，但他可以使聽講者們在還沒有聽法之前，心便自行開悟，心念能遷移變易潛行無端。有的人由此而暫時獲得宿命神通，有的人暫時具有他心通，有的人看得見地獄景像，有的人能了知人世間種種好事和壞事，有的人口中自然說出偈語，有的人自己自然而然便可誦說經文，人人歡喜獲得從未有過的經驗。但這個人一時愚迷，妄惑之心認為自己便是菩薩，心中充塞綿愛，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪欲。嘴上好說有大佛小佛應世，某佛是先佛，某佛是後佛。其中又有什麼真佛、假佛、男佛、女佛，菩薩也是這樣的等等。眾人看見這種情況，本心遭到邪見薰染，而入邪悟之中，這叫做魅鬼，年老成魔來煩亂這修道人，當魔厭足而離開此人後，這人及其子都遭陷王難。你應當對此先有所覺察，才能不致於墮入輪迴，不會去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 又有些修行的善男子，其受蘊已達虛妙，不會遭邪慮邪思，心體於圓定之中發明智慧。但其在修持正定三摩地中，心執著於窮究事物變化始終的根本，為精爽思維而貪求辨析，這時天魔趁機得其方便，便將魔靈飛附其人身上，向這人講經說法。這個人並不覺知這是天魔附體，也自稱証得無上涅槃境界。然後在來他這裡尋求善巧根本的信眾中間鋪座講法。此時這人身上具有魔力神威，能夠以魔力制伏求學之人，使他們在他的面前，雖然沒有聽他講法，便已經自然而然心伏於他。中此魔的這些人以為佛的涅槃菩提法身即是現前自己的肉身，而父父子子傳宗接代即是法身常住不絕。眼前的這些就是佛國，不會再有什麼淨土世界以及光耀金色的佛身了，使人在接受和相信他的說法時已亡失了自己原先的本心，身心命運的歸依於此呈現出從未有過的景像。這些人一時愚迷，妄惑之心認為自己就是菩薩，執著於推究心計，破壞佛的律儀，暗中行種種貪欲。嘴上好說眼耳鼻舌就是淨土，男女二根就是菩提涅槃的真正所在。使那些無知的人相信這樣的污穢言語，這是蠱毒魘勝惡鬼年老成魔來惱亂這修道人，當魔厭足而離開附體的這人後，這個人及其弟子都要陷入王難。你應當對此先有覺察，不致於陷入輪迴，不會迷惑眾生，不使他們墮入無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。我於前世於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。此名癘鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 又有些修學者，其受蘊已達虛妙，不遭遇邪慮邪思，於圓定之中發明智慧，但其在修持正定三摩地中，心中愛戀執著於玄想神思感應，而反反覆覆地去周密精研它，貪求冥冥感應它。這時天魔便趁機得其方便，將魔靈飛附於於其人之身，對他講經說法。這人根本沒有覺察這是魔來附體，也自稱是得了無上涅槃境界。然後在來他這裡尋求神秘感應的信眾中鋪座講法。由於魔力的緣故，這人能夠使聽眾暫時之間看到他具有千百歲高壽的身像，從而心生愛戀而不願離開，甘願做這人的奴僕，不知疲勞地供養服侍這人，這人能使在他座下聽他講法的人各自以為遇到的是先師，是大德大賢，因而心生敬愛，形影相隨，由此而獲得從未有過的驚喜。這人一時愚迷，妄惑之心以為自己即是菩薩，有菩薩所有的親近心，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪欲。其人口中好說：我在前世的時候，在某某眾生之中先度了某人，當時，這些人是我的妻妾或兄弟，今天再來相度，讓他們與你相隨而歸到某某世界中去供養某佛。或者言說：有大光明天，佛住在那裡，一切的如來也生活在那裡等等。那些無知的信徒，相信這些虛誑的言說，便遺失了本心。這是癘鬼年老成魔時來惱亂這修道人，當魔厭足而離開這人後，這人及其弟子都要遭陷王難。你應當對此先有覺察，才不會流入輪迴，不會去迷惑無知的眾生，不讓他們墮入無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人於後蹋尾頓令其人起不能得。於是一眾傾心斂伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹諦比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。此大力鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 又有些修行善男子，其受蘊已達虛妙，不遭邪慮邪想，於是從圓定發明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執著於深靜入潛，便辛勤刻意地去精研它，樂意處在陰暗幽寂之中，貪求靜謐氣氛。這時，天魔便趁此方便時機，將魔靈飛附於其人身上，對講經說，這人不覺知是魔附體，也自稱是得了無上涅槃境界。然後在來他這裡尋求陰寂靜謐的信眾中間鋪座講法，使那些聽者各自知道自己原來的業果造作。或者在某個地方，對某個人講，你現在雖然還沒有死，但已作了畜生，然後叫另一個人在這人身後做踏踩尾巴的動作，頓時便使這人不能起身，於是大家都傾心折伏於講法者。如某人有疑心生起，這人早已知其心事端倪，便不依佛的律儀威嚴，令其人苦修不已，還隨意誹謗比丘，漫罵弟子，肆無忌憚地攻擊人際間事情。其人口中好預言禍福，每每都毫髮不差的應驗其預言，這是大力鬼年老成魔來惱亂這修道人。你應當對此先有覺察，才不致於流入輪迴，不會去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。是人無端於說法處。得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶簡冊符牘諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人藏於地下。有明月珠照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹諦比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。此名山林土地城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣婬破佛戒律。與承事者潛行五欲。或有精進純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 又有修學的善男子，其受蘊已達虛妙，能不遭邪慮邪想侵蝕，於是從圓定發明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執著於知見，便勤苦研究尋找，貪求能知先見後的宿命神通功夫。這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附其人身上，向他講經說法，這人昏然不覺知這是天魔附體，也自稱得了無上涅槃境界。然後在來他這裡追求知見智慧的僧眾中間鋪座講法，這人可以無緣無故地從講法的地方取得大寶珠。這天魔有時候或變化成動物，口中含著珠寶、珍奇、簡冊、符篆等等異常之物，將這些東西授予這人，然後附體在這人身上，這人便誘惑聽他講法的人，說某地方中藏有明月珠，照耀那裡，使得這些聽者獲得從未有過的驚奇。這人多半以藥草為食，不吃精美的飯菜，或者有時一天只吃一麻一麥，但其身體依然壯實，這是由於魔力加持的緣故。這人隨意誹謗比丘，漫罵弟子，不怕別人對他誑言的譏笑與嫌惡。嘴上好說哪裡有寶藏，哪裡又有十方來的聖賢之人隱居在那裡，然後跟隨他的人一去果然看見那裡有奇異之人。這是山林、土地、城隍、川嶽等鬼神，年老成魔，宣說淫欲，破壞佛的戒律，同跟隨他的人暗中行種種貪欲，或者迷戀功夫的長進，純粹只吃草木，過著沒有規律的生活，來惱亂這修道人。天魔厭足而離開這人後，這人及其弟子多半要陷於王難。你應當對此先有所覺察，才不會流入輪迴，不去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中安坐不動。或入缾內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹諦禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬。不毀麤行。將諸猥媟。以為傳法。此名天地大力山精。海精風精河精土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 又有些修道的善男子，其受蘊虛妙，能夠不遭邪慮邪想的干擾，於是從圓定之中發明智慧，但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀和執著於種種神通變化。便研究變化的究竟，貪求能有變化的神通功夫。這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附於其人身上，對他講經說法。這人卻不覺知這是天魔附體，也自稱得了無上涅槃境界，在來他這裡追求神通的信眾中鋪座講法，這人手中拿著火光，用手指撮取火光分別布在四周的聽眾頭上，這些聽眾的頭上火光都光焰數尺，但卻感覺不到熱力，也不會焚燒身體。這人也可以在水上走如履平地，或可以騰空安坐不動，把自己裝在瓶中、口袋中，越窗穿牆，進出沒有障礙。但是唯有在刀兵武器面前無能為力不得自在。這人自稱是佛的應身，穿著白衣，接受比丘們的禮敬，誹謗禪律，罵斥弟子，攻擊人事，不怕別人的譏笑嫌惡。這人嘴上喜歡說神通自在，或者使他身邊的人眼見佛土佛國境象等等。這些都是由於魔鬼神力而造成的惑人現象，並非是這人真正實在具有神通本領。這人贊賞行淫，不毀除粗鄙惡劣的行為，以種種猥褻的方式來傳法傳功。這是天地間有大魔力的山精、海精、風精、河精、土精，以及一切草木精怪，或是龍魅，或是壽終的神仙再活為魅，或是仙期終結死期將臨但其形體不化的精怪等等，年老魔來惱亂這修道人。當天魔厭足而離棄這人時，這人及其子多半陷入王難。你應當對此先所覺察，才不會流入輪迴，不去迷惑無知的眾生，不使他們墮入無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空突然而出。存沒自在。或現其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀氣。或大小便如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 又有些修學的善男子，其受蘊已達虛妙，能夠不遭遇邪慮邪思，於是從圓定中發明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛戀執著於入滅，便研究化滅之術，貪求深入於空無之中，這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附於人身上，對他講經說法。這人卻終始不覺知這是天魔附體，也自稱是証得無上涅槃境界。然後在來他這裡追求空滅的信眾中間鋪座講法，在眾人之中忽然形空身隱，不見蹤影，然後又從虛空中突然現身而出，隱顯自如隨意。或顯現自己的身體如同透明的琉璃，或是舉手投足皆散發出檀香氣，或者排泄出的大小便如同厚石蜜香味。這人自持魔力，便去誹謗佛的戒律，輕視出家比丘，口中常說無因無果的修行法門，人死即是永遠的空滅，並沒有業報後身，其人雖然獲得了空寂，但是暗中仍然施行貪欲，接受其欲行者，也可獲得空滅之心，而不被因果業報撥動。這是日、月中薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴，經歷千百萬年不死而成為精靈，出生在國土之中，年老成魔時來惱亂這修道人。當天魔厭足而離開這人時，這人及其弟子多半陷入王難。你應當對此先有所察覺，才不會流入輪迴，不去迷惑無知的眾人，不使他們墮入無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細相常住。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。口中常說。十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人親自觀見。稱執金剛與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 又有些修學的善男子，其受蘊已然虛妙，能不遭遇邪慮邪想，於是從圓定中發明智性。但是在修持正定三摩地中，其心愛戀執著於長壽，便辛苦研究長壽密機，貪求長生不老，唾棄人的自然生命變化，希圖人的生命不發生任何細微變易。這時天魔趁機得其方便，將魔靈飛附於其人身上，對他講經說法。這人竟然不覺知這是天魔附體，也自稱是証得無上涅槃境界，在來他這裡追求長生不老的信眾中鋪座講法。喜歡言說自己可以無遮無攔隨意來往於它方別處，或者在瞬息之間已從萬里之外取得某物回來，或在某一住宅中數步之大的空間裡，叫人從東壁走到西壁，那人急行卻長久都走不到。於是眾生相信這人，以為是佛現在面前。這人還常說十方的眾生都是我的子孫，諸佛是我生的，我是出世之佛，我是第一個佛，不是靠修行而得的，而是自然而然出世的佛等等。這是住於世間的自在天魔指使其眷屬弟子，如遮文茶，及四天王毗舍童子等等，未發心求無上覺道者，利用他們善於變化的幻術，來吸食這人的精氣，入魔幻之中的修行人不須有師指點也能感覺到長壽境象，欣喜自己之命壽已是金剛不壞之身。這些魔靈又能變現美女身體，令修行人與其施行貪欲，使其還沒到衰老之年，便已經是肝腦枯竭了。這些魔靈還常常獨言，聽來盡是些妖魅惑眾之言，聽者不知其是妖言而信服，故而多有遭到王難的，甚至在還沒有遭到刑罰禍之前，信服者便先已乾死。魔靈如此惱亂這人，甚至致使這人早夭早損。你應當對此有所先覺，才不會流入輪迴，不去迷惑眾生，不使他們墮入無間地獄。
阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正遍知覺。讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰。用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生。開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。 阿難，你應當知道這十種魔，在末法世中，隱藏在我的法中，或出家修道人中，或附於人體，或自己現形，都說自己成就了正遍知覺無上涅槃，使他們破壞佛的律儀，讚賞淫欲。這些先世惡魔師與魔弟子們淫習相傳，像這樣的邪精，其魅惑人的心腑，短則要有九生之期，長則超過百世之劫時，從而能令那些真心修道的人，都成為其眷屬弟子，命終之後即淪為魔的子民，失卻了正等正覺而墮入無間地獄。所以你現在不必急於先取得寂滅之道，即使你已經得了無學果位，但須要發菩薩願行，不入涅槃而留居在末法世中，起大慈悲心懷，去救度那些正心正意深信佛法的眾生，使他們不被天魔侵擾，而修得正等正覺的知見。我今天已將你度出生死苦海，你一定要遵循佛的話，這就叫做報佛恩。阿難，像這十種禪那中顯現的境象，都是想蘊在心體中交互湧動而出現的這等魔幻事景。眾生妄惑頑迷，不能自己忖量，遭逢這等因緣時，不能自己察覺識破，還說是登上聖境。如此而造成大妄語，墮入無間地獄。你們必須在我滅度之後，將如來聖言遍傳於末法之世中，使眾生開悟明白佛的法要，不要讓天魔得其方便毀壞修行的人們，要保護加持這些修行人成就無上覺道。
阿難。彼善男子。修三摩提想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恒一。覺明虛靜。猶如晴空。無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑑明。來無所黏。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。 阿難，有些修行正等正覺三摩地的善男子，想蘊除盡了的，那麼，這樣的人在日常生活中消滅了妄亂夢想，清醒時和睡覺時都是一樣的清明，覺見明朗虛靜，就像晴朗的天空一樣，不再有各種大大小小的前塵影事。此時觀見世界中的大地山河，如同明鏡鑒照般的清晰明白，來去自由自在無所掛礙不留痕跡。心體虛明照應，了脫一切過去造作的宿業陳習，唯一的微妙精真，生滅的根元，從此而披露發明。無一遺漏地觀見十方世界中十二類眾生的類別，雖然還沒有通其識蘊，但是已觀見到了十二類眾生的七識種子，這是生滅的根元，十二類眾生齣一切行蘊，莫不如此。如同浮游的雲氣，熠熠清擾，成為浮動的根塵，從而究竟了十二類眾生的樞穴，這叫做行蘊境地。如果這清擾熠熠的元性，即生滅根元之性而不再清擾熠熠，入於元本澄清之際，如同翻動的波瀾化為澄靜的水，這就叫做行蘊盡。那麼，這樣的人則能夠超越眾生的濁見，觀察行蘊之所由生，由於第八識中七識種子幽深隱微，生滅妄想以為其本。
阿難當知。是得正知奢摩他中諸善男子。凝明正心。十類天魔不得其便。方得精研窮生類本。於本類中生元露者。觀彼幽清圓擾動元。於圓元中起計度者。是人墜入二無因論。一者。是人見本無因。何以故。是人既得生機全破。乘於眼根八百功德。見八萬劫所有眾生。業流灣環。死此生彼。祇見眾生輪迴其處。八萬劫外。冥無所觀。便作是解。此等世間十方眾生。八萬劫來。無因自有。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。二者。是人見末無因。何以故。是人於生既見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本豎。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫無復改移。今盡此形。亦復如是。而我本來不見菩提。云何更有成菩提事。當知今日一切物象。皆本無因。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第一外道。立無因論。 阿難，你應當知道，這樣得正知在奢摩他中修行的善男子，定慧相助，正心不邪，十類天魔不能在他身上得到便宜。這時他方得開始精心研究妙明本體，窮究十二類眾生行蘊的根本，然後於本類中求其生滅根元，如果生滅之根元露者，即是行蘊露出。又觀察任運幽清的行蘊，七識種子圓含諸動，以及諸行本生滅元，以這種觀察執為勝性，既唯於圓擾動性起計度，則於不擾不動處全無所知，因此而墜入二無因論。一種是，這人見本無因。為什麼呢？因為這人已經察破行蘊之機，乘於清淨眼根獲得的八百功德，觀見八萬劫中所有眾生行蘊之境，業行遷流，灣轉循環，死而在此，生而趨彼。只見到眾生輪迴之處，而八萬劫之外，卻冥然無所觀見。於是便作這樣的見解，這世間十方的眾生，於八萬劫以來，無因而自有。由於這樣計度認為，從而亡失了正遍知覺，墮落在外道之中，迷失了菩提真性。第二種是，這人見末無因，為什麼呢？這人對於十二類眾生已經觀見到它們的生滅根元，知道人還從人生，悟到鳥是從鳥生，烏鴉原本就是黑的，鴻鵠從來就是白的，人和天人本來就是豎立著生活的，畜生本來就是橫著生活的，白不是洗成的，黑不是染造的，這些從八萬劫以來，並沒有什麼改變，可見其各各自生，沒有不同的因，以此而知，我盡此形命之後，還生於我。而我本來就不曾見過菩提道，哪裡又會有成就菩提的事情呢？由此當知今日的一切物象，都是從昔以來本來無因的。由這樣來認識計度，從而亡失了正等遍覺知，墮落在外道之中，迷失了菩提真性。這就叫做第一外道立無因論。
阿難。是三摩中諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於圓常中起計度者。是人墜入四遍常論。一者。是人窮心境性。二處無因。修習能知二萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆循環。不曾散失。計以為常。二者。是人窮四大元。四性常住。修習能知四萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆體恒。不曾散失。計以為常。三者。是人窮盡六根末那執受。心意識中本元由處。性常恒故。修習能知八萬劫中。一切眾生。循環不失。本來常住。窮不失性。計以為常。四者。是人既盡想元。生理更無流止運轉。生滅想心。今已永滅。理中自然成不生滅。因心所度。計以為常。由此計常。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第二外道。立圓常論。 阿難，有些在三摩地中修行的善男子，定力凝固，慧覺明淨，正心不邪，魔不能在他身上得到便宜。想蘊已破，欲窮行蘊，於十二類眾生中，一一究其根元，觀察其行蘊幽清，常擾動之根元，於圓常中，妄起計度之念，那麼，這人便墜入四種遍常論。第一種是，這人窮究心與境，以求行蘊之性，窮至無所觀處，則謂二處無因，在此修習中能夠知道二萬劫中，十方的眾生，兼心與境，所有生滅，都是循環不已，不曾散失。因此以為心境二性都是常。第二種是，這人窮究內外四大根元，見眾生身根這內四大與眾生器界外四大的元性是常住不失的，在此修行中能夠知道，四萬劫中，十方眾生所有生滅，都是體恆而不會失散的，由此計度而認為這是恆常的。第三種是，這人想蘊已破，欲窮究行蘊，故對於六根末那第七識執受第八識，心意識中，本元由處，窮研不已，窮至無所覺處，不見生滅，便謂其性常恆不壞，在此修習中能夠知道八萬劫中，一切眾生，循環往復不曾散失，本來就是常住不散，窮不失性的，於是計度為常。第四種是，這人根本想蘊已經除盡，動相已消，露出行蘊本元，然卻不知其有微細流注，因而謬謂沒有流止運轉生滅，心想今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度，於是計度認為常。由此而計常的，因不達行蘊唯心所現，所以亡失正知，行蘊所覆，不見真心，所以亡失遍知，執此為常而不相信有真常菩提，所以墮落在外道，從而迷失了菩提真性，這就叫第二外道立圓常論。
又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於自他中起計度者。是人墜入四顛倒見。一分無常。一分常論。一者。是人觀妙明心遍十方界。湛然以為究竟神我。從是則計我遍十方。凝明不動。一切眾生。於我心中自生自死。則我心性名之為常。彼生滅者。真無常性。二者。是人不觀其心。遍觀十方恒沙國土。見劫壞處。名為究竟無常種性。劫不壞處。名究竟常。三者。是人別觀我心。精細微密。猶如微塵。流轉十方。性無移改。能令此身即生即滅。其不壞性。名我性常。一切死生從我流出名無常性。四者。是人知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計為常性。色受想等。今已滅盡。名為無常。由此計度一分無常一分常故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第三外道。一分常論。 又那些在三摩地中修行的善男子，定力堅固凝住，不起邪求之心，魔不能從他身上討到便宜。此時他窮盡眾生十二類之深本，深本既現，觀其幽而不顯，清而不濁，常時清擾，為諸動之根元，自他身心皆依之而建立，於是於自他法中，妄起計度，則這人便墜入四種顛倒見中，一分無常，一分常論。第一種是，這人觀妙明心，遍十方界，湛然以為究竟神我，從這裡則妄計我遍在十方界，凝明不動，湛然以為真常。而一切眾生，皆在我心中，自生自死，我凝明不動的心體之性，乃是恆常的，那些自生自死的則是真無常性的。第二種是，這人不觀其心，遍觀十方恆沙國土，見到那些歷劫而壞處，稱之為究竟無常性，見那些歷劫而不壞處，稱之為究竟常。第三種是，這人別觀我心，精密微細得如同微塵一樣，依此運用，起惑造業，流轉十方世界，性雖然並沒有改變移動，但業運常遷，卻能令此身，剎那變壞，因此一切死生，從我流出，稱之為無常性。第四種是，這人知道想蘊盡，見行蘊常流，行蘊常流不斷，故而妄計為常性，色受想等蘊，現已滅盡，故而計度為無常性。由此計度認為，一分無常，一分常故，從而墮落在外道之中，迷惑了菩提真性。這就叫做第三外道一分常論。
又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於分位中生計度者。是人墜入四有邊論。一者。是人心計生元。流用不息。計過未者。名為有邊。計相續心。名為無邊。二者。是人觀八萬劫。則見眾生。八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。三者。是人計我遍知。得無邊性。彼一切人現我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無邊之心。但有邊性。四者。是人窮行陰空。以其所見心路籌度一切眾生一身之中。計其咸皆半生半滅。明其世界一切所有。一半有邊。一半無邊。由此計度有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名為第四外道。立有邊論。 又那些在三摩地中修行的善男子，定力堅固凝住，不起邪求之心，魔不能從他身上得到便宜。此時窮盡眾生十二類的深本，深本既現，觀其幽而不顯，清因不濁，常時清擾，為諸動之根元。於時分方位中，生起妄計，那麼，這人便墜入四種有邊論。第一種是，這人欲窮究行蘊，窮至初生心相，於是計為生滅之元，自此以來，直至一報終盡，中間遷流之用，不曾停息，生前盡後，曾不見遷流之用，於是妄計過去未來無相續之用者，稱之為有邊，現在有相續之心，便稱之為無邊。第二種是，這人觀八萬劫，觀彼以為生滅之元，自此則見眾生滅生，至八萬劫前，則寂無所聞見，遂稱之為無邊之性，又見有眾生處，生滅滅生，遂稱之為有邊之性。第三種是，這人自覺心量遍於一切，於是稱我得無邊之性，又見彼一切人，現於我知之中，我惟知其死此生彼，各有方位，曾不能知彼無方位之知性，故而稱彼不得無邊之心，但有邊性。況且見其死此生彼，各有方位，可知其為有邊。第四種是，這人想蘊已盡，覺行蘊流，以三昧力，窮之欲空，以其所見，用妄想心路籌度，一切眾生，一身之中，認為其全都是半生半滅，明其世界，一切所有，皆一半有邊，一半無邊。因此而計度有邊無邊，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性，這就叫做第四種外道，立有邊論。
又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於知見中生計度者。是人墜入四種顛倒。不死矯亂。遍計虛論。一者。是人觀變化元。見遷流處。名之為變。見相續處。名之為恒。見所見處。名之為生。不見見處。名之為滅。相續之因。性不斷處。名之為增。正相續中。中所離處。名之為減。各各生處。名之為有。互互亡處。名之為無。以理都觀。用心別見。有求法人。來問其義。答言。我今亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於一切時皆亂其語。令彼前人遺失章句。二者。是人諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。唯答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。三者。是人諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。唯答一字。但言其是。除是之餘。無所言說。四者。是人有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言。亦有即是亦無。亦無之中。不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。由此計度矯亂虛無。墮落外道。惑菩提性。是則名為第五外道。四顛倒性。不死矯亂。遍計虛論。 又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅固凝住，不起邪求之心，魔不能從他身上討得便宜。此時，窮盡眾生十二類的深本，觀其幽清，常擾動之根元，於知見中妄生計度者，那麼，這人便墜入四種顛倒不死遍計虛論。第一種是，這人觀行蘊為變化之元，既為變化之元，其體即是遷流，有遷流即有變更，故稱之為變。雖有變更，但卻前後相續，有相續則無斷絕，因因見相續處，即稱之為恆。此變與恆相對，於八萬劫內，能見所見之處，似有眾生生，故稱之為生，八萬劫外，不見所見之處，似是眾生滅，故稱之為滅。此即生滅相對也，前之行蘊與後之行蘊，其中間必有相繼相之因，由於不知行蘊之外，別有識蘊，只見其性不斷之處，似多出一法，故名之為增。中間相續之中，尚有細微行蘊，由於心粗不見，只見其中所離之處，似少一行，故名之為減，此增減相對也。各各生處，有眾生便有差別，並且各有生處之計，故名之為有。又於眾生互互亡處，稱之為無，此有與無相對。以理都觀，用心別見。這時有欲求佛法修行的人，來問其所証之義。回答說：我現在亦生亦滅，亦增亦減，亦有亦無。在任何時候，他的話語都是混亂不清的，使得別人弄不清他到底說的是什麼。第二種是，這人於十二類生中，諦觀其行蘊之心，互互無處，因無因得証。當有人來問時，只回答一個字，只言其無，除此因外，不再說其它。第三種是，這人諦觀十二類生的行蘊之心，各各有處，因而得証。有人來問時，只問答一字，只言其是，除此之外，不說別的。第四種是，這人諦觀十二類眾生行蘊之心，觀見眾生行蘊之中互為流轉有無。其境枝岐，故其心亦亂，有人來問時，答說，亦有即是亦無，亦無之中，不是亦有。一切矯亂，無理可據，無義可憑，因而無法應別人的窮追詰問。由此而計度，矯亂虛，從而墮落在外道之中，迷惑了菩提真性。這就叫做第五外道四顛倒性，不死矯亂遍計虛論。
又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於無盡流生計度者。是人墜入死後有相發心顛倒。或自固身。云色是我。或見我圓。含遍國土。云我有色。或彼前緣隨我迴復。云色屬我。或復我依行中相續。云我在色。皆計度言死後有相。如是循環。有十六相。從此或計畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性並驅。各不相觸。由此計度死後有故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第六外道。立五陰中死後有相。心顛倒論。 又有在三摩地中修行的諸善男子，定力堅固凝住，正心不邪，魔不能在他身上討得便宜。此時他窮盡眾生十二類的深本，觀其幽清，常擾動之根元，於無盡流中，妄生計度。那麼，這人便墜入死後有相，所以發心顛倒。或見行蘊無盡而身有盡，故存想堅固其身，依色立我，說色是我。或計度我圓含遍國土，妄計我性廣大，無我則色無由立，故說我有色。或彼前緣，隨我回轉往復，運用使作，色雖非我，但為我所用，故說色屬我，或復我依行中相續，行蘊托於色因顯，故說我在色。這都是計度死後有相，又行蘊常流，成為諸動之元，將來必生諸動，因而計度其四我，皆當死後有相，像這樣循環而有十六相。從此或計畢竟煩惱，畢竟菩提，這兩性並驅，各各不相觸妨。由於這樣計度且死後有相的緣故，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性，這就叫做第六外道，立五蘊中死後有相心顛倒論。
又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於先除滅色受想中。生計度者。是人墜入死後無相。發心顛倒。見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所繫。知其受滅。無復連綴。陰性銷散。縱有生理。而無受想。與草木同。此質現前猶不可得。死後云何更有諸相。因之勘校死後相無。如是循環。有八無相。從此或計涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟斷滅。由此計度死後無故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第七外道。立五陰中死後無相。心顛倒論。 又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅固凝住，正心不邪，魔不能從他身上得到便宜。此時他窮盡十二類眾生的本元，觀其幽清，常擾動之根元，於已經除滅的色、受、想這前蘊中，妄生計度，那麼，這人便墜入死後無相，發心顛倒。觀屍其色滅則形無所因依，觀見其想滅則心無所繫靠，知其受滅則身心無復連綴，當蘊性消散時，縱使有行蘊能生之理，而無受想二蘊，那麼，則與草木同此質，現前猶不可得，死後哪裡會有諸相，因此而校勘計度，死後無相，像這樣循環有八無相。從此或計度認為涅槃因果，一切都是虛無的，徒有名字究竟只是斷滅而已。由於這樣計度死後無相的緣故，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性。這就叫做第七外道，立五蘊中死後無相心顛倒論。
又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於行存中。兼受想滅。雙計有無。自體相破。是人墜入死後俱非。起顛倒論。色受想中。見有非有。行遷流內。觀無不無。如是循環。窮盡陰界。八俱非相。隨得一緣。皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故。心發通悟。有無俱非。虛實失措。由此計度死後俱非。後際昏瞢無可道故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第八外道。立五陰中死後俱非。心顛倒論。 又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅凝，正心不邪，魔不能在他身上得到便宜。此時他窮究十二類眾生的根本，觀其幽清，常擾動之根元，於行蘊存在中，兼受想滅，雙計有無，自體相破，那麼，這人便墜入死後俱非，生起顛之論。色受想蘊之中，見有非有，因色受想現在雖無，將來必有，而亦非有二行蘊現在遷流於內是有，將來必無。雖將來必無，而亦不是無。如此則從有而無，無而還有，從無而有，有而還無，循環往復，窮盡蘊界，有無無有，從色蘊到行蘊，從生前到死後，生前四蘊，已有四個俱非，死後四蘊，還有四個俱非。於四蘊中，隨得一蘊為所緣時，都言死後有相無相，又計諸行之性遷流變，悟到一切有為法皆是如此，從有到無，從無到有，彼此混淆，有既非有，無亦非無，誰是誰非，誰虛譙實，無法定論，由此計度，死後俱非，將來昏懵，無理可說，無言可道，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性，這就叫做第八外道，立五蘊中死後俱非，心顛倒論。
又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後無生計度者。是人墜入七斷滅論。或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。或極捨滅。如是循環。窮盡七際。現前銷滅。滅已無復。由此計度死後斷滅。墮落外道。惑菩提性。是則名為第九外道。立五陰中死後斷滅。心顛倒論。 又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅凝，正心不邪，魔不能從他身上得到便宜。此時他窮究眾生十二類的深本，觀其幽淆，常擾動之根元，於後後無，妄起計度，則這人便墜入七斷滅論，或妄計獄鬼人畜，依身而住，身死則滅。或計六歙天以欲為生因，欲盡則滅，或計初禪以厭苦為生因，苦盡則滅。或計二禪以欣樂為生因，極樂則滅，或計三禪以極樂報形，極餘則滅。如此循環窮盡七趣邊際，現報已滅，滅已則轉受他報，不再有此報，這樣此報則成斷滅。由此計度，死後斷滅，從而墮落在外道中，迷惑了菩提真性。這就叫做第九外道，立五蘊中死後斷滅，心顛倒論。
又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後有生計度者。是人墜入五涅槃論。或以欲界為正轉依。觀見圓明生愛慕故。或以初禪。性無憂故。或以二禪。心無苦故。或以三禪。極悅隨故。或以四禪。苦樂二亡。不受輪迴生滅性故。迷有漏天。作無為解。五處安隱為勝淨依。如是循環。五處究竟。由此計度五現涅槃。墮落外道。惑菩提性。是則名為第十外道。立五陰中五現涅槃。心顛倒論。 又有那些在三摩地中修行的善男子，定力堅凝，正心不邪，魔不能在他身上得到便宜，此時他窮究十二類眾生的深本，觀其幽清，常擾動之根元。於後後有，妄生計度。那麼，這人便墜入五涅槃論。或以欲界為正轉依，觀見圓明而生愛慕之心。或以初禪性無憂故，或以二禪心無苦故，或以三禪極悅隨故，或以四禪苦樂雙亡，不受輪迴生滅性故，迷有漏天，作無為解，以這五處為安穩之鄉，為最勝清淨者之所依住，如是由劣向勝，生滅不停，如此循環由欲天以至四禪，各計最勝，各為五處究竟，由此計度，五時各現涅槃，從而墮落在外道之中，迷惑了菩提真性，這就叫做第十外道立五蘊中五現涅槃，心顛倒論。
阿難。如是十種禪那狂解。皆是行陰用心交互。故現斯悟。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷為解。自言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生覺了斯義。無令心魔自起深孽。保持覆護。銷息邪見。教其身心。開覺真義。於無上道不遭枝歧。勿令心祈得少為足。作大覺王清淨標指。 阿難，像這樣的十種禪那狂解，都是行蘊中妄念正念間雜而起交互湧動，因此才出現了這樣的邪悟。眾生頑愚迷昧，不能自己忖量，分辨思維，逢到這些景象現前時，把迷妄當作悟解，自己聲稱登入聖境，造成大妄語，從而墮入無間地獄。你們必須將如來的話語，在我滅度後，傳示給末法時期的眾生，遍使他們覺了前面所講的十種邪解 的道理，不要讓他們心魔作怪，而造炸下深重的孽障，你們要保護眾生，消除息滅他們的邪見，教其身心開覺海常住之真義，從而在修行無上覺道中不發生枝岐。不要因心中祈求速証，以致得很少的進步便滿足不前。而且要給他們指出成就清淨大覺悟者的目標。
阿難。彼善男子修三摩提行陰盡者。諸世間性。幽清擾動同分生機。絛然隳裂沈細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸絕。於涅槃天將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無復馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沈發現幽秘。此則名為識陰區宇。若於群召。已獲同中銷磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清淨。十方世界及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無。顛倒妄想。以為其本。 阿難，那些善男子在修行三摩提中，行蘊盡後，諸世間性及幽清擾動之同分生機，皆忽然隳裂破壞，沉細綱紐，補特伽羅，酬業命根，感應懸絕，於涅槃性天，即將發大明悟，妙性將現，此刻情景猶如雄雞在昏夜中看到東方天色已有精明之色，即將鳴叫一樣。六根既虛且靜，於行蘊盡時不再馳騁流逸，滅絕遷流。內根外境，同歸湛明，內外相盡，故入無所入。深達十方十二類眾生受命元由，觀察其根由執持其本元，而此刻行蘊已盡，果報不牽，所以諸類不召，無行無業。唯見十方世界，乃同一識性，識精元明，常常現前，不再沉墜，幽幽秘秘地發現佛性，這就叫做識蘊境地。如果於群類果報召牽，無業運故，雖召不召，已獲同體識性，於此消除磨了六根根性差別，合時圓融不二，開時成就大用，互相靈通，互為清淨無礙，這時十方世界以及身心猶如吠琉璃一樣，內外都是明徹的。這叫做識蘊盡境地。如此一來，這人就能超越對命的濁暗不見，回觀識蘊之所由生，即是真如体上，一念無明妄動，故為罔象，真妄和合，非一非異，故為虛無，乃是罔象虛無顛倒妄想作為其根本的。
阿難當知。是善男子窮諸行空。於識還元。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。能令己身根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通曶。能入圓元。若於所歸。立真常因。生勝解者。是人則墮因所因執。娑毗迦羅所歸冥諦。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第一立所得心。成所歸果。違遠圓通。背涅槃城。生外道種。 阿難，當知道這樣的善男子，窮盡了種種行蘊，性入澄空，於識蘊返本還元，生滅之心到此盡滅。而唯有對於寂滅涅槃的休、德、相、用尚末圓滿成熟。能夠令自身精明時不見根相，昏住時根相宛然。且能夠與十方諸類通一覺知，覺知既已通泯，自然能夠証入圓滿識性，而為諸類的根元。如果於圓滿識性，計識性為真常可依，故言立真常因，作殊勝之解，那麼，這人便墮入因所因執，娑毗迦羅所歸冥諦成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見。這叫做第一立所得心，以根隔合開，通泯諸類，計此識為成就圓滿所歸之果。才見根隔合開，圓通將近，忽然圓者偏，通者隔，反而遠遠違背，本來於涅槃天，將大明悟，卻背離涅槃境界而不見，本來覺心將發，即為佛子，卻反成為外道種。
阿難。又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸覽為自體。盡虛空界十二類內所有眾生。皆我身中一類流出。生勝解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅。現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第二立能為心。成能事果。違遠圓通。背涅槃城。生大慢天我遍圓種。 阿難，又有那些修行的善男子，窮盡了種種行蘊，性入澄空，生滅之心到此滅盡，但唯有於寂滅涅槃境界的真精微妙尚未圓滿成就。而於歸識性，攬為自體，遂計盡虛空界十二類眾生，皆我身中一類一類漸漸流出，作這樣的殊勝解釋，那麼，這人則墮能非能執，摩醞首羅現無邊身，成為他的伴侶。從因迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見。這叫做第二立能為因心，依此為觀。久久觀成，攬為自體，計其能為生眾生事，於是謂成就能事之果，亡失本修，遠遠違背圓通法門，背離了涅槃境界，生大慢天，我遍圓外道種。
又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸有所歸依。自疑身心從彼流出。十方虛空。咸其生起。即於都起所宣流地。作真常身無生滅解。在生滅中。早計常住。既惑不生。亦迷生滅。安住沈迷生勝解者。是人則墮常非常執。計自在天。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第三立因依心。成妄計果。違遠圓通。背涅槃城。生倒圓種。 又有修行的善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心到此滅盡，但唯有於寂滅涅槃境界的精妙尚未圓滿成熟。而於所歸識性，有所歸依，自疑想身心是從那裡流出，十方虛空也都是由此處生起，為身心等所宣流之處，以此作為真常之身，它既不生也不滅，在生滅中早計常住，既迷不生之義，也不明白生滅，安住於沉迷中，反而將此作殊勝妙解。那麼，這人便墮入常非常執，計自在天，成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了菩提知見。這叫做第三立因依心，作真常身，無生滅解，故成妄計果，流入邪見。遠遠違背圓通法門，背離了涅槃境界，未得圓滿真心，顛倒妄計為圓，因此生成倒圓種。
又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所知。知遍圓故。因知立解。十方草木皆稱有情。與人無異。草木為人。人死還成十方草樹。無擇遍知。生勝解者。是人則墮知無知執。婆吒霰尼。執一切覺。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第四計圓知心。成虛謬果。違遠圓通。背涅槃城。生倒知種。 又有修行的善男子，窮盡諸行蘊，性入澄空，生滅絕盡，但唯於寂滅涅槃的精妙尚未圓滿成熟，而於所知，觀此知能遍知諸法，遂於所知之境，計知能遍圓，於是因知立解，計度十方草木，都是有情，與人無異，草木為人，人死後還成十方草樹，無所揀擇，我能遍知此理，若生這樣的殊勝想法，那麼，這人則墮知無知執，婆吒先尼執一切覺，成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了菩提知見，這叫做第四計圓知心，成虛謬果，遠遠違背了圓通法門，背離了涅槃境界，生成顛倒知種。
又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融根互用中。已得隨順。便於圓化一切發生。求火光明。樂水清淨。愛風周流。觀塵成就。各各崇事。以此群塵。發作本因。立常住解。是人則墮生無生執。諸迦葉波并婆羅門。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第五計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅槃城。生顛化種。 又有修行的善男子，窮盡諸行蘊，性入澄空，生滅之心到此滅盡，但唯對於寂滅涅槃的精真微妙尚未圓滿成熟。若於圓融根互用中，已得順隨，便於根隔合開圓融變化一切發生之際，追求火的光亮明朗，樂意水的清涼純淨，喜愛風的周遍流動，觀想眾塵所成為地，能生十切，各各崇事，以這些群塵，為發生造作之本因，建立常住之解釋，那麼，這人則墮生無生執，迦葉婆並婆羅門，以及那些勤身役事，事火崇水求出生死的外道，成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見，這叫做第五計著崇事邪業，迷自己一直靈覺之心，從四大無知之物，立虛妄求因，非果而計果，因而遠遠違背了圓通法門，背離涅槃境界，生成顛倒化理之種。
又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓明。計明中虛。非滅群化。以永滅依。為所歸依生勝解者。是人則墮歸無歸執。無想天中諸舜若多。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第六圓虛無心。成空亡果。違遠圓通。背涅槃城。生斷滅種。 又有修行善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心到此滅盡。但於寂滅涅槃精妙尚未圓滿成熟，若於圓明開合，計度明從虛發，以虛為勝。非滅其群根中變化之性，令其永滅，以永滅所依諸根，唯餘罔象虛無之識，為所歸依處。若生這樣的勝解，那麼這人便墮歸無歸執，無想天中諸舜若多，成為他的伴侶。從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見。這叫做第六圓虛無心，窮空不歸，迷漏無聞，終入輪迴，成空亡果。遠遠違背圓通法門，背離涅槃境界，生成斷滅之種。
又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓常。固身常住。同於精圓。長不傾逝。生勝解者。是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第七執著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠圓通。背涅槃城。生妄延種。 又有修行中善男子，窮盡種種行蘊，入於澄空，生滅至此滅盡，而於寂滅涅槃精妙尚未圓滿成熟。若於圓常，固身常住，同於識精圓常，內外相保，長久而不會傾逝，自以此計為是，以此計為可貪，其餘皆不可貪求。生出這等勝解妄念，那麼這人則墮貪非貪執，諸阿斯陀以及求長命者，成為他的伴侶。從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見。這叫做第七執著命無，立固妄因，趣長勞果。遠遠違背了圓通法門，背離了涅槃境界，生成妄延之種。
又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。觀命互通。卻留塵勞。恐其銷盡。便於此際坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。恣縱其心生勝解者。是人則墮真無真執。吒枳迦羅成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第八發邪思因。立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。 又有修行的善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心此時已滅盡，但唯對於寂滅涅槃的精妙尚未圓滿成熟，觀見到我與諸類眾生通一覺知，卻退留住於塵勞煩惱中，恐識蘊消盡，命根即斷，故於此際，坐蓮花宮，廣泛化求七珍，多多地增加美女，縱放其心身恣意享受，以此為勝，那麼，這人則墮真無真執中，吒枳迦羅成為他的伴侶。從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見，這叫做第八發邪思因，立熾塵果。因此遠遠違背圓通法門，背離了涅槃境界，生成天魔之種。
又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。於命明中分別精麤。疏決真偽。因果相酬。唯求感應。背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅已休。更不前進。生勝解者。是人則墮定性聲聞。諸無聞僧。增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第九圓精應心。成趣寂果。違遠圓通。背涅槃城。生纏空種。 又有修行的善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心至此已滅盡。但唯對於寂滅涅槃的精妙尚未圓滿成熟，觀一切凡聖，都是依命根發明，於命根發明中，分別精粗，同一命根發明，聖位則精，凡位則粗，聖道則真，外道則偽，因而去分析辨別，抉擇真偽精粗之所由，而精粗真偽，都是以因感果，自相酬答，既知如此，欲易粗為精，捨偽從真，唯求感應，背離了佛清淨道，所謂見苦斷集，証天修道，居滅已休，得少為足，更不再前進，以此為勝。那麼，這人則墮入定性聲聞中，四禪無聞比丘，非果計果，佛會增上慢流，未得謂得，這類人，成為他的伴侶。從而迷惑了佛菩提真性，忘失了佛菩提知見，這叫做第九圓觀四諦，精誠以求感應，事與願違，居滅已休，甘居沉空守寂，成趨寂果。遠違背圓通法門，背離了涅槃境界，永遠糾纏於空不得超脫，生成纏空之種。
又善男子窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融清淨覺明。發研深妙。即立涅槃而不前進。生勝解者。是人則墮定性辟支。諸緣獨倫不迴心者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第十圓覺曶心。成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生覺圓明不化圓種。 又有修行的善男子，窮盡種種行蘊，性入澄空，生滅之心至此已滅盡，但於寂滅涅槃的精妙尚未圓滿成熟。若於圓融清淨覺明，發心研究以悟兩種深妙，一是依於圓融而悟緣生無性之理，二是依於清淨而悟紛擾寂靜之義。即立涅槃，不知更進一步求性海圓融，緣起無礙，以及真如不動寂滅場地。因而這人則墮定性辟支，諸緣覺獨覺，以及不迴心者，成為他的伴侶，從而迷惑了佛菩提真性，亡失了佛菩提知見，這叫做第十圓覺泯心，成湛明果。遠違了圓通法門，背離了涅槃境界。生成圓明不化圓種。
阿難。如是十種禪那。中塗成狂。因依迷惑。於未足中生滿足證皆是識陰用心交互。故生斯位。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛先習迷心。而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提。大妄語成。外道邪魔所感業終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。汝等存心秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生。覺了斯義。無令見魔自作沈孽保綏哀救。銷息邪緣。令其身心入佛知見。從始成就。不遭歧路。如是法門。先過去世恒沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如淨琉璃。內含寶月。如是乃超十信。十住。十行。十回向。四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。此是過去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那。覺明分析微細魔事。魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魎。無復出生。直至菩提。無諸少乏。下劣增進。於大涅槃心不迷悶。若諸末世愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫於禪堂。或帶身上。一切諸魔。所不能動。汝當恭欽十方如來。究竟修進最後垂範。 阿難，像這樣的十種禪那境地，未及圓通，在中途便誤入顛狂知見。因依顛狂知見，不自覺知，在迷惑中得少為足，於未足中生滿足証。這都是識蘊之中，用心不正，妄念與正念交互湧動，故生出這樣的結果。眾生愚頑迷妄，不能夠自己思量判斷，逢此境界現前時，各人以自己所喜愛的和原來的業習薰染去相應它，從而迷心而休息不前，認為這就是最終的歸宿聖地。自稱已滿足了無上菩提道，造成大妄語。當這種同外道邪魔感應的作業終結之時，便墮入無間地獄。聲聞、緣覺，不成增進。你們應當留心秉持如來的破魔法道，將這法門，在我滅度後，傳示於末法時期，讓廣大的眾生覺了修禪中途成狂的十種差別之義，不使他們在修道中同魔相應而自遭沉孽。保護救度禪定中修行人，消息邪見之緣，使他們的身心投入佛的知見，從始自終不遭遇岐途。這個法門，從前的世代，如恆河沙那樣多劫時之中，像微塵般多的如來，都是乘這個法門而得以心開，成就了無上聖道的，識蘊如果消盡絕滅，那麼，你現前的眼耳鼻舌身意諸根都能互相圓用，從這互相圓用之中能夠入菩薩金剛乾慧圓明精心，從中發化出神通變行。猶如潔淨的琉璃，內中含藏寶月。像這樣乃至於超越十信、十住、十行、十迴向、四加行心，甚至菩薩所行的金剛十地，具備了同於佛的覺悟圓明之心，進入如來妙莊嚴海，圓滿了菩提聖道，歸於無所得的涅槃境界，這就是過去的先佛世尊在奢摩他正定之中，用覺明之心去分析辨別微細的魔事。如能遵佛所說，當魔境現前時，你就能夠諳識分辨，心體中的塵垢既已洗除，便不會落入邪見，陰魔消滅，天魔摧碎，大力鬼神奪魄逃逝，魑魅魍魎不再出來作祟。這樣直達菩提，諸種功德，無諸少乏，下劣增進，對於大涅槃境界，心體不迷惑沉悶。如果在末法時期，愚鈍的眾生，不曉得識別禪那境象，不懂如來的說法，但樂意去修三昧禪定，你怕他們墮入魔道，可以一心勸導他們持誦我佛頂陀羅尼咒。如果不能誦讀，就寫在禪堂中，或者帶在身上，這樣，一切的邪魔都不能擾動他們。你應當恭敬欽承十方如來究竟修進，最後遺留下來的軌範。
阿難即從座起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。於大眾中重復白佛。如佛所言五陰相中。五種虛妄為本想心。我等平常。未蒙如來微細開示。又此五陰。為併銷除。為次第盡。如是五重。詣何為界。惟願如來發宣大慈。為此大眾清淨心目。以為末世一切眾生。作將來眼。 阿難立即從自己的座上起身，聆聽完佛開示和教誨後，頂禮膜拜，恭恭敬敬地奉持著如來法旨，心中憶持著勿使忘失。阿難在大眾中，反復向佛說，如佛你所說五蘊相中，五種虛妄，是本想心。我們平時沒有聽過如來的微細開示，還有這五蘊是一併消除呢？還是依次而除盡？像這五重妄想，在哪裡為其界線呢？唯願如來發大慈悲，宣示大法，為這裡的大眾進一步開示，清淨他們的心目，並且也為將來末法時期的眾生作正確的眼目。
佛告阿難。精真妙明本覺圓淨。非留死生及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多。迷頭認影。妄元無因。於妄想中立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。 佛告訴阿難，精微真如是妙明的，本覺是圓融清淨的，並不留有生與死以及種種的塵垢雜染。甚至於虛空，都是因妄想而生起的。這都是源於本覺妙明真精，一念妄動便生發出諸器世間，如演若多，迷頭認影，以虛為實。妄的根本是無因的，於妄想中，立因緣性，迷因緣者，稱之為自然。那虛空性，猶實幻生，因緣自然，都是眾生妄惑之心的計度。
阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣元無所有。何況不知。推自然者。是故如來與汝發明。五陰本因。同是妄想。汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。醋物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談醋出。是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。即此所說臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前順益違損。二現驅馳。名為虛明第二妄想。由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想念搖動妄情。名為融通第三妄想。化理不住。運運密移。甲長髮生。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。 阿難，若是知道妄想有所起處，可以說妄想以為因緣，若是妄想原無起處，當體全空，如果再說妄想為因緣者，也同樣原無所有了。何況外道不知道因緣，推為自然的了。因此如來為你們發明真相，要你們知道五蘊本因，同是妄想的道理。如你的身體，先因父母想生，再由自己想心，與父母想心，感應和合，進而可傳續命根。如果自己無想，有應無感，則不能來續命。正如我從前說過的，心中想著醋味，口水便生出口水，心想登高，足心便生酸的感覺。然而，並沒有懸岩也沒有醋物，你的身體必然不是虛妄之類，為何你的口水會因談醋而出呢？可知口水由想而來，而你的身體虛妄應同於口水。因此當知你現前的色身，叫做堅固第一妄想，即如此所說的，臨高想心，便能使你的身體真的感受到酸澀，這說明因受心生，能感動色體。所以你現前順益而樂違損而苦兩種交互來往現象，叫做虛明第二妄想。由於你念慮，支使你的色身，身體並不是念慮虛這類東西，為何你的身體會隨念慮而動。種種取像，心念一生，隨念取像，這個色身時時與念相應。這念慮寤時為想像之心，寐時為夢中之念，則你的想念搖動妄情，這叫做融通第三妄想。人現前身中遷流變化之理從不停住，運運密密，指甲長長，毛髮生起，生氣消退，容顏衰皺，日日夜夜，生滅滅生，迭相更代，但自己卻沒有感覺。
阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行念念不停。名為幽隱第四妄想。又汝精明湛不搖處。名恒常者。於身不出見聞覺知。若實精真。不容習妄。何因汝等。曾於昔年睹一奇物。經歷年歲。憶妄俱無。於後忽然覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受熏。有何籌算。 阿難，這若不是你，為何說是體的變遷？假如真的是你，為何你又沒有感覺呢？你現前行蘊，念念不停，這叫做幽隱第四妄想。還有你離於諸想無復生滅的精明不動，名之為恆常者，在身體上不出見聞覺知。如果確實是精真不動恆常之性，不能容留妄習，為何你從前曾看見過的奇異之物，經過數年後，憶忘了，其後忽然重又看見這異物，記憶宛然復現，並不曾遺失。這是習氣內薰之力，種子仍在八識田中，則這精明了知之性，即現前見聞覺，同一無分別性，湛然不動之中，前念後念，不斷受薰，並沒有停止之時，分別其間頭數，無量無邊，無法籌算。
阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。寧受妄習。非汝六根互用開合。此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾。則湛了內罔象虛無。第五顛倒微細精想。 阿難，應當知道這湛然不動搖，並非你的精真本性，正如急流之水，看起來似平靜，其實因為流急了而看不見，並不是不流。如果不是妄想根元仍在，怎麼能受妄習所薰染？除非是寂滅現前，六根互用合開成就，此妄想方可絕盡，不然，妄想永遠也不會消滅。所以你現在見聞知覺中，串穿習氣微細種子多少，令不遺失，則湛然明了阿賴耶識內，一分無明，即名罔象。這無明為能串，六根中習氣為所串，和合真如，非一非異，故言虛無。居四蘊之後，為第五。凡夫計為命根，二乘計為涅槃，無而作有，虛而作實，故為顛倒，對前四蘊行相粗顯，故言微細精想。
阿難。是五受陰。五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與妄。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。我已示汝劫波巾結。何所不明。再此詣問。汝應將此妄想根元。心得開通。傳示將來末法之中諸修行者。令識虛妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。 阿難，這五蘊為五種妄想所成，你現在要想知從識蘊到色蘊，彼此相因的界線，以及其中淺深之義。只有色與空，是色蘊的邊際，只有觸與離，是受蘊的邊際，只有記與忘，是想蘊的邊際，只有滅與生，是行蘊的邊際。湛入合湛，是識蘊的邊際，這五蘊之元，重疊生起，生是因依識而有，滅隨從色而除，已得圓通，即齊佛果，五蘊妄想，頓然俱空。但無始習氣，遇事便興，如要遇事不興，非可頓然而除，因而必須安立聖位，歷事造修，才可除滅。我已示你劫波巾結，為何你還不明白，再來詢問呢？你應當將這妄想的根元，以及心得以開通的法門，傳示給將來末法世中的眾修行著，使他們認識虛妄，深厭妄想自生，知求涅槃境界，而不貪戀三界。
阿難。若復有人。遍滿十方所有虛空。盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養。心無虛度。於意云何。是人以此施佛因緣。得福多不。 阿難，如果有人將遍滿十方所有虛空裝滿七寶，持以奉上微塵般多的眾佛們，一心承事供養，心無虛度。你以為如何呢！這人以此施佛的因緣，所獲得福報多不多呢？
阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既窮。佛土充遍。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福云何更有邊際。 阿難回答說，虛空無盡，珍寶無邊。從前有一個眾生向佛施捨七文錢，捨身之後便獲得了轉輪王位的大好福報，阿況現前虛空窮盡十方，佛土又充滿虛空，都施珍寶於其中，雖然窮劫思之議之，尚不能及其分量，這樣多的福報如何更有邊際呢？
佛告阿難。諸佛如來。語無虛妄。若復有人。身具四重十波羅夷。瞬息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。能以一念將此法門。於末劫中開示未學。是人罪障。應念銷滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。得福超越前之施人。百倍千倍千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及。 佛告訴阿難：眾佛如來，說的話從不虛妄，假如有人身犯了小乘的四重罪和大乘的十波羅夷罪，瞬息之間經過這方、那方的阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間地獄，沒有不經歷的，但只要能夠以一念將此法門，在末法之世中去開示那些未學之人，那麼這人的罪業孽障，應念之間便已消滅，立即變他所受地獄苦因成安樂國土。他所得到的福報超過前面所說那位施者百倍千倍，千萬億倍，如此乃至於算數譬喻所不能及。
阿難。若有眾生。能誦此經。能持此咒。如我廣說。窮劫不盡。依我教言。如教行道。直成菩提。無復魔業。佛說此經已。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。及諸他方菩薩二乘。聖仙童子。并初發心大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。 阿難，如果有眾生，能誦念這部經，能夠持誦這個神咒，那麼他的功德如我廣說，窮劫不盡。依我的教導，如教去修行辦道，直到成就菩提聖果，不會遭遇魔業。佛說完這部經，在座聽法的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，以及一切世間的天人阿修羅，他方世界的菩薩，二乘聖仙童子，以及發心向佛的大力鬼神等，皆大歡喜，向佛禮敬而離去。
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